當提供優惠變成歧視

英國有兩個因《哈利波特》而聞名的人物，分別是作者羅琳（J.K.Rowling），以及在同名電影中飾演「妙麗」一角的愛瑪華生（Emma Watson），兩人在過去幾年，在跨性別（LGBT）議題上針鋒相對，各不相讓，但最近愛瑪突然主動向羅琳釋出善意，卻被羅琳以千字文拒絕，文中除了諷刺愛瑪無知，更懷疑她之所以改變策略，是因為發現了跨性別主義已不合時宜。[1]

到底跨性別主義是否有轉向？我們嘗試就英國法院一宗判決了解一下。2025年4月16日，英國最高法院的判決確立了《平等法》（Equality Act 2010）中「女性」的法律定義應以生理性別為準。這宗案件始於2018年，當時蘇格蘭議會通過一項法案，旨在確保公共部門董事會的性別平衡，政府將跨性別者納入該法案中女性配額的計算，引起「蘇格蘭婦女聯盟」「For Women Scotland」（下稱該團體）不滿，對蘇格蘭政府提出訴訟。該團體認為關於性別的保護措施應只適用於生理女性，不應涵蓋持有「性別承認證書」（Gender Recognition Certificate, GRC）的跨性別人士。GRC是英國政府頒發的官方證書，承認持有人的性別認同並賦予法律效力。取得此證書後，跨性別人士可將包括出生證明書、結婚證書等法律文件上的性別資料更新為其認同的性別，從此，跨性別人士在法律上的一切權益，包括婚姻、社會福利、稅務等，都會以新性別為依歸。這宗案件歷經數次在蘇格蘭法院的審理後，最終被提交至倫敦的最高法院審理。

持GRC跨性別女性不可計入女性董事配額

這宗案件主要是要求最高法院釐清2010年所立的《平等法》正確解釋。該法適用於英格蘭、蘇格蘭與威爾斯，保障個人在多項特徵下免受歧視，包括「性別」與「變性」。最高法院裁決指出，《平等法》中「女性」與「性別」的定義，指的是「生理女性」與「生理性別」，而持有GRC的跨性別女性，其任命是不可計入性別平衡的目標——即董事會中50%非執行成員為女性。

法官認為，若依蘇格蘭政府的解釋，將產生兩個群體：持有GRC的跨性別人士及沒有GRC的生理女性。而誰擁有證書屬於個人隱私，旁人無權過問，以致無法明確區分這兩個群體，因此裁定，法律上「女性」的定義應以生理性別為依據。法官認為，擁有GRC的跨性別女性比生理女性有更多的權益，這對生理女性造成不公平，因此，判蘇格蘭政府敗訴。法官表示，跨性別者仍依法享有反歧視的保護，但強調「性別的概念是二元的」。

英國平等及人權委員會發佈臨時更新指南

判決出爐後，蘇格蘭政府要求英國平等及人權委員會（Equality and Human Rights Commission, EHRC） 根據最高法院的裁決盡快提出最新版官方指引。2025 年 4 月 25 日，EHRC隨即發佈了相關臨時更新指南，內容包括：

根據最高法院判決，2010 年通過的《平等法》所說的性別（sex）指的是生理性別，即：[2]

一)   女性是指生理女性或女孩（出生時是女性）；男性是指生理男性或男孩（出生時是男性）。

二)   「跨性別女性」（男跨女）即為生理男性，而「跨性別男性」為生理女性。

三)   僱主於工作場所必須提供足夠的單性別廁所，並在需要的地方設立單性別更衣室或單性別淋浴設施。

四)   面向公眾開放的營業場所不應允許「跨性別女性」（即生理男性）使用女廁等女性設施，也不應允許「跨性別男性」（即生理女性） 使用男性設施。若場所僅提供男女混合設施如男女混廁，則可能構成對女性的間接性別歧視。但若廁所、盥洗間或更衣室位於可上鎖的房間（而非隔間），且每次僅供一人使用，則男女均可使用。

五)   競技運動相關的單性別規範等，將另外於未來討論公布。

六)   關於學校：

1.     校方必須為 8 歲以上的男孩和女孩提供單性別廁所；

2.     校方必須為 11 歲以上的男孩和女孩提供單性別更衣室；

3.     蘇格蘭的學校必須設立單性別廁所。

4.     自認為跨女的男孩不被允許使用女孩的廁所或更衣室，同理，自認為跨男的女孩，也不被允許使用男孩的廁所或更衣室。

七)   關於組織

1.     25 人以上的組織，其成員資格可以僅限男性或女性，並且可以限制其成員同時具備兩項受保護的特徵。例如，可以只允許男同性戀者加入，也可以只允許女同性戀者加入；僅限女性或女同的組織不應接納跨性別女性（生理男性），僅限男性或男同的組織不應接納跨性別男性（生理女性）。

2.     在英國最高法院判決出爐後，英國金融行為監理總署（FCA）率先決定將辦公室的洗手間和淋浴間改為單一性別設施，僅限同性員工使用，跨性別者則可使用無障礙洗手間。

3.     英國國民保健署協會（NHS Confederation）也悄悄撤回其允許跨性別者自選廁所和更衣室的指引。

另一邊廂，美國總統特朗普在2024年1月簽署行政命令，宣佈美國官方僅承認兩種性別：男性與女性。該命令指出，性別不可更改，並「根植於基本且不可否認的現實」。看來，英美等西方國家正在對LGBT性革命進行修正，回歸性別二元，由左走向右。

經常標榜要超英趕美的香港法院現正審理一宗跨性別的案件，由女變男的跨性別者K，要求法庭頒令《公廁(行為及舉止)規例》可涵蓋跨性別者，讓他可以進入男廁。法庭裁定K勝訴，指食環署公廁「男女分隔」的《規例》第7和第10條違憲，律政司已提出上訴。香港採用普通法和衡平法，相信法庭在處理這宗跨性別的案件時也會參考英國的案例判決，就讓我們拭目以待，看看香港的跨性別運動是會向左走抑或向右走。

如果有留意電子遊戲情報的朋友都會知道，遊戲大廠Sony旗下的工作室花了長達八年時間開發，耗資超過1.5億美元的大作《星鳴特攻》（Concord），銷情慘淡，其實在這款對戰遊戲正式推出前已經劣評如潮，推出短短兩週Sony更關閉遊戲的伺服器，並向玩家全額退款。不少網民將遊戲的失敗歸咎於近年遊戲業界高舉DEI理念引發的「政治正確」之風。[1]

DEI高舉的價值觀

DEI是近年歐美社會高舉的企業文化，即是多元（Diversity）、公平（Equity）、共融（Inclusion）。「多元」是指員工背景和特質要多元化，例如員工之中包括了不同性別、年齡、種族、性傾向、宗教背景的人；「公平」是指應給予每個員工相應的待遇，考量到個體之間的差異性，提供不同的資源，讓所有人可以在相同的高度上一起競爭；「共融」是指無區別地容納所有族群，讓員工能在職場上自在地做自己、表達自己，以及感受到自己的想法受到重視，進而對企業產生歸屬感。[2]

DEI旨在促進不同背景、文化、身份和經驗的人能夠在工作場所或社會中得到公平的對待和包容，出發點是好的，但在今日高舉性別平權和「黑人命貴」（Black Lives Matter）的社會文化下，DEI的實踐往往傾側在性別、性別認同和多元種族的「政治正確」方向。

令玩家卻步的遊戲世界

不少企業都設立了推行DEI的專責部門，包括各大遊戲開發商，最初都會先自我審查內容，甚至聘請「顧問公司」修改遊戲中「不夠正確」的內容，以符合多元、公平、共融的理念；但往往「政治正確」得過了火位。就以《星鳴特攻》為例，遊戲角色的外觀和性別設定很明顯都與傳統遊戲有分別，大部份人類角色都是有色人種，而設計者好像刻意將角色的外表設計得「醜陋」一點，也加入肥胖身形和中性造型的角色，在角色設定中更加入「性別認同代名詞」，除了常見的he／him、she／her之外，也有非二元性別者選用的they／them，以及仍未確定性別者選用的undecided，這些設定都想營造出性別的多元和共融氣氛。[3]

或許社會上有一些人會認同遊戲開發商的做法，但從遊戲的銷情可以看出遊戲玩家抱有別的想法。遊戲開發商將DEI凌駕於玩家的遊戲體驗，它們推動的理念根本不是玩家期望得到的東西，硬推DEI理念最終只會令玩家對遊戲望而卻步。而《星鳴特攻》只是眾多被玩家唾棄的遊戲之一。另一個著名的例子就是《刺客教條：暗影者》（Assassin’s Creed Shadows），該遊戲故事的背景是日本戰國時代，但主角卻是一位黑人武士，甚至有消息指主角是性小眾。遊戲在日本以至其他國家都引發了極大爭議，最後遊戲商只好宣佈延遲推出遊戲，暫避風頭。[4]

對DEI的反撲

過去一直由自由派主導的歐美社會，近年開始出現保守勢力大肆反撲的情況，愈來愈多人對企業DEI的政策反感。2023年4月美國百威啤酒聘請了一位跨性別網紅擔任代言人，引發保守派抵制，有報道指其母公司市值暴跌超過50億美元。[5]

早前美國豐田汽車被揭發支持一些推廣青少年接受變性治療的組織，和在青少年夏令營贊助變裝皇后的節目，引起保守派人士的強烈不滿；豐田隨即決定縮減DEI計劃的規模和減少參與LGBTQ活動，以平息爭議。[6] 而其實不少大型企業，如微軟、Google、Meta、Zoom都相繼傳出削減或解散DEI團隊的消息。[7]

另一方面，DEI中的E代表了公平（Equity）並不是平等（Equality），指會按員工的背景提供不同資源和機會，以幫助和保護處於弱勢的群體，如女性和弱勢的族群，在美國的社會處境下，弱勢族群自然就是指非裔和拉丁裔人士。因此，美國的大學一直採取「積極平權措施」（Affirmative Action），在招生中對弱勢群體給予評分優待和特殊名額，藉此保障他們受到公平對待，因此白人和亞裔學生要考取更高的分數才能被大學取錄，造成逆向種族歧視。有報道指，亞裔生的SAT考試成績需要比白人、西班牙裔、非裔生分別高出140、270、450分，才能被哈佛大學取錄。[8] 有人為此提出訴訟，美國最高法院最終在2023年作出重大的裁決，指出憲法禁止大學在招生過程中考慮申請人的種族因素。[9]

另外美國總統當選人特朗普曾在競選活動中遭到槍擊，美國特勤局特工以身體掩護特朗普離開，但女性特工的身體根本不足以掩護身材高大的特朗普，事件也引發對美國特勤局DEI政策的批評。現時美國特勤局的女性僱員佔整體人數的24%，局方承諾在2030年會將女性僱員增加到30%，這意味著在招聘過程中，會考慮到應徵者的性別。有組織入禀法院控訴特勤局的做法，認為「專制」的DEI政策，反倒會令女性僱員受到傷害。[10]

盲目追求多元引發不公

非裔和西班牙裔的學生之中，必定有人有能力考入名牌大學，女性當中也必定有人有能力勝任特勤局的工作，但若先考慮申請人的種族和性別，而不是其成績與表現作為取錄因素，無可避免會對其他人造成不公平的情況，其實這是以多元之名作出的歧視行為。盲目追求多元，而放棄對卓越的堅持，對社會並不是一件好事。如果美國職業籃球聯賽（NBA）規定30%球員必須是白人，對黑人球員公平嗎？還會有人看NBA的賽事嗎？

網絡資訊傳遞迅速，我們接觸的訊息實在很多，一些資訊發放者為了吸引接收者的注意力，並期望網民火速瘋傳出去，往往會無所不用其極，以扭曲事實、挑撥離間等技倆，來激起網民的情緒，令他們繼而回應或轉發，也令訊息在網絡擴散。剛過去的奧運會，便出現了一些牽動網民情緒的爭議事件，可在此作為例子討論。

事件一：拳擊運動員疑似變性人事件

今屆奧運會賽事其中一項備受矚目的事件，涉及性別方面的爭議。網絡曾傳出兩位女拳手、來自阿爾及利亞的哈莉夫（Imane Khelif）及來自中華台北的林郁婷為生理男性，二人變性後參與奧運會。消息容易讓人感到憤怒，認為這對二人的對手造成不公平及嚴重傷害。不少網民沒有去弄清楚國際拳擊總會（IBA）的性別測試與國際奧委會（IOC）以護照等官方文件作為辨別選手性別方式的差異，[1] 在聽到《哈利波特》系列的作者J.K.羅琳和富商馬斯克的立場以後，就一口咬定哈莉芙和林郁婷為「男人」，讓兩位拳手變成眾人攻擊的對象。

筆者在事件中，同樣與網民經歷了一次掙扎：因著擔憂參賽者的安全，認同男、女的體能、肌肉量及爆發力等各方面都有所不同，心感讓性別不同的選手在如此規模的世界大賽上對打實在不公平，所以在閱讀網上傳來的訊息後就感到不安，並對奧委會的安排感到憤怒。亦因著心中的這些感受（不公平、憤怒）而想立即將收到的訊息傳開給親友，讓更多人去關注事件。

情緒被牽動，就更需要fact check（事實查核）。只看網上社交媒體的訊息，筆者自覺仍未弄清兩位選手的原生性別。常識亦告訴我，單憑外表有時不能確定人的性別，生活中也不乏一些性格爽朗，且身形高大的女性朋友，真的「眼見不為實」啊。所以，好奇心讓筆者再去找多些資料，並等待有信譽的網媒及報社提供更詳盡的報道。衝動廣傳手上不確定的資訊不單沒有任何正面作用，更會令「網海」添亂，亦可能會對某些人造成不公平。

後來，不少本地、外地的傳媒相繼報道，涉事的兩位運動員有XY染色體，然而這不代表她們必然是男性，因為有小部份女性身上是會有XY染色體。當然亦包括極少數在生理上較特殊的雙性人，有時要一刀切並不容易。有說法指她們是天賦異稟，就如一些籃球員長得特別高，於體育世界中具有優勢。接著，筆者更了解到阿爾及利亞這國家是非常保守的國家，而選手哈莉芙的出生、成長及護照都顯示她一直以來都是女性，如果視她為男性或變性人，不容她參賽是不合邏輯的。國際奧委會主席巴赫亦表示到奧委會不會參與出於政治動機的文化戰，並認為社交媒體上的仇恨言論和政治動機引發的辱罵是完全不可接受。[2]

事件二：體操選手疑遭隊友冷處理

另一爭議則涉及運動員懷疑因失誤而遭隊友冷待。今屆奧運中國男子體操隊參加團體賽時，因著其中一名隊員蘇煒德從單槓失手掉下來，令分數被拉低，最終未能奪金。有人從比賽片段中抽選了一幕，指蘇在失誤後，一人走到最側邊的椅子坐下，一直悶悶不樂， 而教練和隊友完全沒有上前安慰和鼓勵，更有批評指這種冷處理的模式「相當冷血」，「讓人震驚」，直指「國家、社會、群體，會對一個不想故意犯錯的運動選手如此無情……」[3] 筆者亦於社交媒體看到相同的說法，更有不少留言毫不留情地對教練、隊員作出批評，繼續借題發揮。

然而，資深新聞工作者林妙茵找回比賽片段重看，發現實況並非如那一張圖片所見，[4] 她指「蘇煒德失手後，走下場邊，教練隊友沒有笑臉相迎，但也不至於當他透明，有逐一拍拍他或握握手。他看來很失望內疚，徑自走到最側邊的椅子坐下。」而沒有人坐在他身旁的那一刻，就成為了截圖，也是因為該張截圖引發網民、網媒的連串推測和批評。

而蘇煒德隊友張博恆之後順利完成單槓項目，他回來與自己的教練隊友擁抱，他也有走到蘇的面前想抱他，但蘇卻不好意思。林妙茵更指出「中國隊其中一位隊員說『抱一個吧抱一個吧』，向蘇那邊招手喊他過來，還說了句『沒事！』蘇過來了，大家搭著他，擁成一團，張再拍拍蘇的腰……」筆者自己也重看了網上片段，[5] 發現林妙茵的說法沒錯，事件跟網民所傳的圖、所寫的文字不一樣。要貼近事情的真相，還是要自己去追尋，花時間看片段，而不是單靠網民分享。

廣傳的說法不一定是對的

現時，因著大數據的影響，社交媒體會因為有多人討論而把某些議題炒熱，讓更多人接觸這類資訊，而對類似話題感興趣的同溫層、迴聲廊會進一步令這類資訊流傳、發酵，它們會獲更多人認同以及「圍爐」討論。一些似是而非或偏頗的說法，被傳了百遍、千遍，於網海中鋪天蓋地式廣傳，多看了就容易信以為真。想辨別真偽就應主動去尋找真相，費點勁去fact check，尋找散落於網海某角落的真相。

2024年6月28日，生命及倫理研究中心舉行了一年一度的研討會，約有120人出席了聚會。當日的聚會得以順利完成，有賴各位講員不辭勞苦，在百忙中抽空預備簡報及為文集撰文，黃偉康博士更是自費從美國遠渡來港，特此致謝。另外，感謝旺角浸信會借出場地，以及同工們提供音響等支援，亦感謝當日蒞臨的參加者。現在讓我們重溫當日的精華片段。

張穎思博士

精神醫學哲學博士及香港註冊心理學家張穎思博士在「男女腦不同——再思同行路」的短講中用具體的生活例子闡明男性與女性的不同之處：女性找路的方式，傾向依賴地標、視覺空間記憶；男性則傾向靠移動的速度、方向及指南針等，推測所在的位置及找路。即使只是嬰兒，也已展現出男女不同，例如女嬰較喜歡看人臉，男嬰較喜歡看物件。專家透過分析男女兩性腦部功能活躍區域，普遍來說，女性的語言能力較好，而男性的邏輯性較佳；女性的閱讀理解和寫作能力高於男性的平均水平，男性則強於分析及處理數據。女性更擅長從長期記憶中提取訊息。另外，由於女性在杏仁核和前額葉皮質之間的連接較強，女性通常更擅長識別和處理個人或別人的情感。

姜雁慈女士

新造的人協會總幹事姜雁慈女士則與參加者分享到同行的意義是甚麼，她指出無論是男性或女性，他們都需要被了解及被聆聽，而身為同行者，需要明白當事人話語背後的真正意義，以及關心他們所關心的事情。例如曾有求助者對她說以後都不返教會，因為信仰讓她覺得自己「不男不女」，但當姜女士問到底，發現這位求助者可能因為覺得女性很弱，所以才想成為「男性」去保護女性，在耐心引導下，求助者亦願意祈禱。她提出了幾個成為同行者的元素，同行者透過檢視自己的角色及限制（check）、與當事人同在及接納（acceptance）他們、反思（reflection）他們的深層問題，以及關注他們各方面的成長指標（effectiveness），這樣便可以「從他的故事連結他的需要」。

在論壇的互動時段，在場參加者可以向兩位講員提問，而生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士則負責在論壇中擔任主持。有參加者都想了解變性人的腦部與其他人有沒有不同，張博士回應時指出，有一些研究顯示，一些年紀較輕並且想變性的女性，其腦部似女性，而一些較為年長才考慮變性的女性，其腦部則會似男性，這反映成長的過程會令人的腦部結構出現改變。尸而在接受輔導服務時，不同性別的跨性別者會否有不同的表現？姜女士分享到，她所服侍男士組別的組員（即生理男性有更改性別的想法），與一般男士不同，他們勇於表達自己，反而是女性組別的組員（有更改性別想法的生理女性），話語不多，也與一般女性的表現不同，因此，跟進女士組及男士組要有不同的方法。參加者中有一位婦科醫生，她分享到縱然跨性別者有服食荷爾蒙，若沒有進行變性手術，他們若遇到跟生理性別相關的醫療問題，適宜向有關的專科醫生尋求幫助。

李樹甘教授

香港樹仁大學商業、經濟及公共政策研究中心主任李樹甘教授發佈「有關對變性的看法及接納度研究」報告時指出，是次研究於2023年12月13日至2024年5月31日期間，以網上問卷及滾雪球抽樣（Snowball Sampling）形式進行，共收到有效回應問卷789份，其中男女百分比為43.6%及56.4%，年齡層方面：18-25歲佔16.48%、26-45歲佔20.91%。根據迴歸分析結果，受訪者接受人權的話，相對會更接受已完成變性手術的人士。受訪者相對接受已經完成變性手術的人士從事個人接觸的工作（包括服務性、教育領域，以及家居服務工作），進入變性後性別的洗手間及參加另一個性別組別的運動。相對而言，受訪者較不接受未完成變性手術的人士，進入另一性別的洗手間及參加另一性別、與體能相關的運動。相比進入另一性別的洗手間及參加另一性別組別的運動，受訪者較為接受未完成變性手術人士以另一性別身份從事教育領域及需要與個人接觸的相關工作。基本上，信仰不大影響受訪者的接受程度。

陳永浩博士

生命及倫理研究中心研究主任（義務）陳永浩博士回應研究報告時指出，變性不變性不是最大的問題，無論是信徒和非信徒，主要都是從人身安全及公平原則去考慮事情。然而，這是否表示，由於香港教會並不十分熱衷於現今性文化與不同性傾向的議題討論，以致令信徒未有太多意見？這便不得而知。總而言之教會以至社會，都應該給予會眾及公眾討論的機會，不應該避諱或逃避這個議題。以香港過去多宗關於變性或跨性別人士身份或婚姻案的判決來看，法庭顯然已代社會大眾決定了對「變性」及「跨性別」人士的接納度，這作法也會影響到大眾的接受程度。根據本研究的數據來看，公眾對公開討論似乎已經作好準備，有關跨性別者及變性人議題等相關的決定，實在應先由大眾多作討論，才能作出定論。

黃國維院長

中國神學研究院院長黃國維教授，在「性別差異的神學意義」的主題演講中，提到神學家巴特曾將創世記一章27節提出的「神形像」和「男和女」作出的類比，他指出，神是三位一體的神，父子靈之間的關係，既然是三一神內裡的關係，也是所有受造物的關係之基礎，這關係先反映在聖子基督——「神本體的真象」——與人之間的關係，繼而呈現於人與人之間的關係，這就是「人按照神形像受造」之意思。人作為身體的存有，巴特強調身體上性差異（sexual differentiation）的重要性，男和女的關係是所有人際關係的典範。人要尊重神所創造的獨特身體，性差異就是最核心的差異，亦賦有神學意義及倫理上的意義。

黃偉康博士

美國加州持牌執照臨床心理學家黃偉康博士則以「當『變性』不似預期——跨性別者的掙扎」為題主講，他提出了「ABC」預防方案，A是指到痛苦（Anguish），他指在LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）群體中，高度敏感的人（Highly Sensitive Person, HSP）佔的比例很高，他們敏銳的感官使他們更容易受到傷害和創傷，所以首先要幫助當事人解決痛苦。B是信念（Belief），在孩子出現改變性別的想法之前，父母要鼓勵孩子學會批判性思維和清晰思考。C是社區（Community），當父母無法為孩子提供安全和庇護之所時，往往會有其他人接手「照顧」孩子，例如來自網絡社群的訊息會逐漸影響孩子。父母需要以關懷的態度接觸這些孩子或成年子女，而非拒絕他們，通常當情感需求能以健康方式獲得滿足時，性別轉移的慾望就會暫停甚至完全停止。

蔡志森先生

明光社總幹事蔡志森先生以「談的不是性別政治，而是常識」為題主講，他指出跨性別議題是香港及教會面前的一大挑戰，雖然是次研究並非隨機抽樣，但卻是很有誠意的研究，他希望大家可以對問題有初步的了解，而更重要的是藉著今次研討會，幫助大家思想社會及教會的層面該如何面對有關議題。他提醒參加者，必須正視性別議題引發的挑戰，當中包括：一、如何界定性別（變性的要求及更改身份證性別標記的準則）；二、廁所、更衣室和安排（考慮加設性別友善／無障礙的設施）；三、學校宿舍和營地安排；四、運動比賽／選美的分組安排；五、醫療上的分科／病房的安排；六、監獄／中途宿舍／庇護中心的安排；七、法律上／傳媒／日常生活對別人的稱謂；八、保險／年金／制服／假期（產假）；九、丁屋的繼承／傳統權益／族譜上的安排。他希望大家可以從醫學、神學及社會政策等角度去理解及思想問題。

終於看了電影《從今以後》，一部懂得說故事的電影，容易引起觀眾的共鳴，進而同情主角的遭遇，不過，當中有些幾十年沒有解決的問題，其實一日就可以解決了，就是立遺囑。既然一同生活幾十年，遺囑的內容也草擬好了，就是欠一個簽名，劇中忽然去世的女角作為一個深懂投資之道的專業人士，豈會不知在現行法例下不立遺囑，其同性伴侶是無法自動獲得其遺產的，不願動筆除了忌諱死亡之外，如何分配遺產恐怕亦是一個令她猶疑的考慮，有些困難究竟是誰造成的？是否一定是其他人的偏見值得商榷。其實不論是否已婚、每個人在沒有遺囑之下財產會如何分配，在香港是十分清晰的，只要沒有血緣和婚姻關係，無法自動繼承全部或部份遺產是常識，不單是同性伴侶、同居男女、情如母女的契媽契女亦很可能一無所有。不過，若果法律的規定不符合當事人的意願，訂立遺囑是最有效的方法，要爭取同性婚姻，因為社會上仍有很大的爭議，恐怕只會曠日持久，但要立遺囑，即時就可以解決。其實，由於不同家庭成員之間的關係不同，例如夫妻感情欠佳、不同的子女關係差別很大、有需要照顧的兄弟姊妹、或者有自己很支持的慈善機構等等，法律原定的安排亦未必符合所有人的心意，因此，物業和財產如何安排，訂立遺囑是最能反映當事人心意的做法。

因財容易失義，對於死者財產應如何分配，就算至親之間都會有不同的需要和考慮，既然死者沒有留下遺囑，亦沒有遺言，作為親人，大家都覺得自己應該有份亦不是全無道理，也是合理的期望。至於身後事的安排，若能清楚寫在遺囑，讓自己信賴的遺產執行人去處理是最理想的，撇開同性婚姻，許多時不同的家庭成員，基於不同的宗教信仰、對死者意願的理解不同、或基於個人的看法，對應該土葬、火葬、海葬，一切從簡還是隆而重之，之後安放何處都容易引起爭拗，若不指定一個人去執行，家人之間有爭拗屢見不鮮。最難處理的當然是名份的問題，兩個同性伴侶的關係能否得到家人的接受，就算通過同性婚姻或民事結合，爭議仍會不斷持續，正如有些長者喪偶後再婚，其子女未必認同和接納其新的配偶，在生時已爭吵不絕，萬一當事人離世的話，爭議如何辦身後事、甚至爭產大家亦毋須覺得奇怪。要處理同性伴侶之間的權益或意願問題，除了改變香港的婚姻制度之外，我們相信更合理的折衷方法是透過修訂現有的持久授權書，擴大其可以授權的範圍，並延續到一個人死後仍然有效，讓每個人都可以授權他最信任的人，在他喪失行為能力或昏迷時，可以代他作出有關醫療或日常生活所需的財務決定，而當事人萬一離世，亦可以代他執行有關身後事的各項安排，至於財產物業則仍然透過遺囑去處理。私人的事務和財物，應該盡量尊重當事人的意願，但婚姻制度涉及整體社會的利益，任何改變都必須由整體社會討論及決定。至於名份更是社會文化的問題，就算最終合法亦不等如其他人一定會認同，更無法輕易改變他人的信念。要共創雙贏，還是要強人所難，要即時解決問題，還是要自製困境，有時只是一念之間。

一個未成年的小童，他／她是否有能力作變性的決定？英國國民保健署（NHS）在3月12日公佈不會在常規的情況下為有意變性的兒童處方青春期阻斷劑，只會在臨床試驗或因應個別情況及依照醫生的評估才會開出有關藥物，修改政策的原因是有關人員沒有足夠的證據支持阻斷劑的安全性或臨床有效性，這個決定值得欣喜，因為他們正視了兒童的福祉。這個消息一出，有國家提出反對，更明言若阻止欲變性的兒童使用青春期阻斷劑會令他們長大後心理健康狀況惡化，更會面臨欺凌和自殺的問題。其實不少研究已經指出青春期阻斷劑會窒礙兒童的成長，損害他們的骨質密度，影響他們的發育，甚至可能導致終生不育及影響大腦的發展，令兒童的日常生活變得更加困難。

在香港，雖然政府不會為欲變性的兒童打青春期阻斷劑，但隨著跨性別議題的情況日漸與外國相近，未來的走勢如何令人憂慮。就例如，香港雖然不承認同性婚姻，法庭有些判決卻支持為海外註冊的同性伴侶提供一些只有婚姻中配偶才享有的福利和權利。此外，兩名未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士，向入境處申請更改身份證性別記項被拒，在二人提出司法覆核後，終審法院去年2月裁定二人終極勝訴。將來，未完成整套性別重置手術的女跨男跨性別人士可以進出男廁，因為其身份證顯示有關人士是男性的身份。

以法庭判決的邏輯及外國的情況來推測，將來香港會否出現一名具陰莖的生理男性，由於其身份證顯示為女性，而可以隨便進出女廁？這當然是未知之數，但在容許以自我聲明方式更改性別的國家，這類情況的出現已不是新事。政府必須謹慎處理因一連串有關跨性別議題的判決所帶來嚴重的後果，要努力捍衛兒童、每一位市民的整體福祉及家庭的核心價值。

參考資料：Richardson, Valerie. “U.K. rejects puberty blockers for children over concerns about safety, benefits.” The Washington Times.” Last modified March 12, 2024. https://www.washingtontimes.com/news/2024/mar/12/uk-rejects-puberty-blockers-children-over-concerns/.

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2023年12月2日，筆者應邀在美國統計學會南加州分會的一次活動中發表一場關於數據科學的演講，我向組織建議，除我之外，大會還應該邀請另一位講者討論另一個題目，這樣內容就可以更為多樣化。起初主辦單位邀請了加州大學一位女教授，但她拒絕了邀約，跟著該組織轉而邀請另一位在同一題目上也是專家的男教授，幸好他欣然接受。可是，在活動舉行前幾天，突然有另一位女教授聯繫大會，質疑為甚麼演講者全都是男性，而沒有女性，她表示關注該組織是否奉行多元化政策。

於是乎委員會商討如何回應這項挑戰，委員會告訴她，美國統計學會南加州分會有許多女性委員，而且，一開始我們確實邀請了一位女教授做講員，但她婉拒了。我還回覆說，雖然我是男性，但我是亞裔美國人，不是白人，由此可見，該組織確實尊重多元化。

坦白説，我對這種政治正確性已經很不耐煩，往往這種多元化變成了對人吹毛求疵，對自己則諸多藉口。最近不少美國大學因著以巴戰爭而爆發了一連串反猶太言論和行動，包括叫囂「殺光猶太人」，但大學當局並無採取任何行動。2023年12月5日，賓夕法尼亞州大學、哈佛大學、麻省理工學院校長在美國眾議院委員會作證，議員要求她們解釋為何無所作為，她們只是支吾以對。隨後賓州大學校長馬吉爾（ Liz Magill ） 在強大壓力下辭職。這篇文章的重點不是關於以巴衝突，我只是想帶出一點：這三所名校的校長都是女性，但為甚麼沒有人質疑當中的性別是清一色呢？

聖誕假期期間，我和妻子去遊輪度假，我們不經意地討論起聖誕老人會否有一天被指控缺乏多元化。郵輪公司安排了工作人員扮演聖誕老人，去陪伴乘客拍照。正如你所料，那位聖誕老人的外表非常典型：一個老胖子。

我跟太太開玩笑地說：「這真是一份優差！他只需要坐下來跟人拍照，我可以應徴做聖誕老人。」太太冷冷地回應：「你的身形不夠健碩。」我賭氣地回答：「他們不尊重多樣性，為甚麼聖誕老人一定是個胖子？ 這是體形歧視！他們應該聘請至少三種尺碼的聖誕老人：大、中、小。」

説實話，聖誕老人的形象沒有必要是身形龐大的，聖誕老人源於古羅馬、英國、美國的傳統以及其他民間傳說。主後第四世紀，聖尼古拉斯出任羅馬帝國利西亞地區（今土耳其境內）的希臘主教，聖尼古拉斯以對窮人慷慨解囊而聞名，據說曾經有一個父親要強逼自己三個女兒去賣淫，連續三個晚上聖尼古拉斯從這家人的窗戶扔入一袋金幣，從而解救了三名女孩，人們相信種雪中送炭的聖尼古拉斯就是聖誕老人的原型。然而，根據歷代描繪聖尼古拉斯的畫像，他是一個瘦子，他的模樣和現代的聖誕老人大相逕庭。

聖誕老人的另一個來源可以追溯到英國的「聖誕爸爸」（Father Christmas），本來聖誕爸爸的外表並沒有定形，1843年約翰．里奇（John Leech）為查理．狄更斯（Charles Dickens）小說《聖誕頌歌》（A Christmas Carol）繪製了一幅聖誕爸爸的插圖，在插圖中，聖誕爸爸也是一個瘦弱的人，他穿著的毛皮外套是綠色的，而不是今天聖誕老人的紅色大衣。

隨著歲月的流逝，聖誕老人逐漸變成了一個穿紅袍的胖子，最早奠定聖誕老人現代形象的藝術家是德裔美國漫畫家托馬斯．納斯特（Thomas Nast），1863 年在《哈潑周刊》（Harper Weekly）中，納斯特將聖誕老人描繪成一個穿著美國國旗的胖子。

綜合以上的歷史，聖誕老人本來不是肥人，聖誕老人的現代形象是文化壟斷的結果。基於多元化和包容性的原則，我絕對有資格扮演聖誕老人！

引言
從小到大，筆者從來未曾對左翼思想、自由派產生過愛慕或者興趣，雖然我認同追求社會公義、追求人人平等、反歧視、反壓迫……等價值觀，不過，要實踐這些理想，並不一定需要在左派的框架下進行。筆者對左傾思想有所保留的原因之一是：這種進路將社會現象過度簡化，世界上彷彿只有兩種人：壓迫者和被壓迫者、歧視者和被歧視者、有偏見的人和沒有偏見的人。簡單地說，非黑即白；非我族類，其心必異。若果我不同意或者批評他們的說法、做法，或者事情的結果並不符合他們的期望，他們便會說持異見者對他們有偏見，甚至歧視他們。弔詭的是，到頭來他們可能會採用歧視的方法去反歧視。

結果與人口比例不符是歧視嗎？
一直以來，美國自由派人士都抱怨，以人口比例而言，女性和某些少數族裔在科學、科技、工程、數學（STEM）領域的代表性嚴重不足。2020年，女性佔所有美國電腦和資訊科學家的20%、工程師的15%、數學家和統計學家的13%。在電腦和資訊科學中僅有6%是黑人、在工程方面有4%、在數學和統計學領域則有3%。在以上三個範疇中，西班牙裔分別佔了7%、5%、4%。

自由主義者聲稱這是一個結構性、制度性的問題，造成這「不公平」現象的原因包括了偏見與歧視、資源不平等……的確，輕視女性的大男人主義者是存在的，整體來說女性在科學和工程職業中只佔少數，但在某些科學領域，女性卻是佔主導地位，例如在生命科學中女性的比例高踞58%。更重要的是，並不是所有少數族裔在STEM的代表性都偏低，亞洲人只是美國總人口的6%，但在STEM勞動力的百分比卻高達13%，在美國，20%電腦和資訊科學家是亞裔、13%工程師和10%數學家、統計學家是亞洲人。2020年在美國授予的物理學博士學位中，亞洲人佔了46%。

坦白說，自由派的批評實在令我納悶，筆者參加過無數次關於電腦、統計學、數據科學的學術會議和工作坊，根據我個人經驗，大部份參加者都是亞裔，這些活動都是公開的，主辦單位從來沒有設下性別和族裔的限制。筆者是前任美國統計學會南加州分部的副會長和現任會長，過去曾經任職大學的研究顧問，通過這些身份，我先後籌辦了許多關於電腦統計學、和數據科學的會議、講座、工作坊，撫心自問，我從來沒有以刻板形象去打壓、限制任何人，相反，我鼓勵所有人參加這些活動，不論其性別、年齡、種族、宗教、學術水平……。然而，儘管用盡所有努力，有些人總是提不起興趣，更加令我失望的是，到頭來甚至有人批評我有偏見，說我瞧不起非華裔的學生。

輕率地將問題歸咎於歧視？
筆者一直都採用簡報形式與同事、學生分享數據科學與人工智能的趨勢，兩年前在某次通訊中我作出如下的報道：「2021年10月，五角大樓前首席軟件官尼古拉斯‧柴蘭（Nicolas Chaillan）向英國《金融時報》表示，在人工智能的競賽中，中國已經贏了美國，在關鍵技術領域裡面正邁向全球主導地位。」一名少數族裔學生在電子郵件中作出如下回應：「尼古拉斯‧柴蘭的問題源於他缺乏智慧和能力，在非傳統領域（人工智能）中他沒有僱用和留住女性有色人種。」我相信她完全沒有深入調查過尼古拉斯‧柴蘭的背景和整件事情的後果前因，她已經有預設立場，將所有問題歸咎於歧視。

雖然以數量來說，女性在美國人工智能研究員中屬於少數，但在質的貢獻上卻並不輸給男性，女性人工智能科學家之表表者包括了史丹福人工智能實驗室聯合創始人李飛飛、史丹福大學電腦學教授科勒（Daphne Koller）、機械人公司Jibo前首席科學家布雷澤爾（Cynthia Breazeal）、臉書人工智能研究實驗室主任皮諾（Joelle Pineau）、輝達機器學習研究總監阿南德庫瑪（Anima Anandkumar）、摩根大通人工智能研究主管維羅索（Manuela Veloso）。

為甚麼只是注意STEM的「不公平」？
其實，不同群體在任何範疇中都會有不相同的表現，例如由2017至2019年，在美國社會工作碩士畢業生裡面，近90%是女性，而超過22%的新社會工作者是非裔美國人。換言之，女性與黑人社會工作者遠超其人口比例。此外，根據2020年的統計數字，美國所有心理諮詢師中，66%是女性，而男性僅佔34%。更具體地說，81%的學校輔導員和78%的婚姻家庭治療師是女性。

自由派社會科學家和教育學家支持以種族作為入學標準之一，其實是以歧視的方法去反歧視，他們所持的一個論據是：少數族裔在提供服務或者諮詢幫助時更加明白自己族群受助者的感受和需要。他們批評女性與少數族裔在STEM的比例與人口不相符，根據同樣邏輯，那麼他們應該指出社會工作、心理治療……等範疇的比例失衡是有問題的，或者說在這些學科和行業中收生和聘請員工時存在著偏見、歧視，但現在注意力只是集中在STEM。我猜想原因是：STEM令人得到高薪厚職，「不公平」的結果會令人眼紅，至於社會工作、心理輔導……這些並不會令人大富大貴的領域，便任由它們「不公平」。

對有認知障礙的學生提供額外援助
《美國殘疾人法案》（Americans with Disabilities Act，簡稱ADA）禁止在就業、交通、公共住宿、通訊等多個範疇歧視殘疾人，這法例也要求美國大學確保殘障學生有平等的受教育機會，美國大學設有無障礙服務辦公室（也稱為殘疾支持服務），負責協調殘疾學生的住宿，而且提供很多支援，例如包括延長考試時間、協助學生抄寫筆記、提供無障礙課程材料、手語翻譯、輔助技術……等等。我十分欣賞美國這種重視人權與人人平等的精神，在這種保障下，一個失明的學生可以通過有聲書、文字轉換成聲音的軟件去進修；一個失聰的學生可以通過視頻上的實時字幕而明白講授的內容……。然而，法律所保障的殘疾並不限於身體上的，亦包括心理上和智力上的殘障，例如閱讀障礙、書寫障礙、計算障礙、視覺處理障礙。

問題是：即使對正常人來說，有些學科是非常艱難的，例如電腦程式編寫、統計學、數據科學、數據視像化……。根據我個人有限而偏頗的經驗，無論給予那些有認知障礙的學生幾多支援，結果他們仍然無法掌握最基本的資訊（其他教授可能有不同的經驗）。遺憾的是，一部份學生不單止不會感激為他們提供的種種額外幫助，反而對教授抱怨優待不夠，有些人甚至投訴受到歧視。例如在某個電腦編碼的課程中，曾經有一個ADA學生要求我指導她做功課，每一次她甚麼也沒有做，只是要求我給她看從第一行到最後一行的代碼。我耐心地向她解釋了每一行代碼，幾次之後，我要求她嘗試自己做功課，她勃然大怒，說我沒有解釋電腦程式的邏輯，所以她無法做功課，跟著拂袖而去。這是左派人士培養出來的「奉旨態度」（sense of entitlement）。

沒有字幕的免費網上課程被迫下架
美國聯邦政府規定所有服務公眾的網頁和網上視頻必須符合ADA準則，例如網上視頻必須配上字幕。現在已經有軟件可以將聲音轉成字幕，但以前這並不普遍。由本世紀初開始，一些美國教育家發起了「大規模在線開放課程」（Massive open online course），那就是將大學課程免費放在網上，解除了經濟上、時間上、地域上對學習的限制，筆者十分欣賞這良好的用意。加州大學帕克來分校曾經將很多課程免費放在大學的網站，然而，2016年8月美國司法部指出，那些沒有字幕的視頻違反了ADA，2017年10月，加州大學帕克來分校無奈地將超過二萬條網上視頻下架！結果所有人都無法享用這些免費課程，這是剝削了貧苦學生讀書的機會。哈佛大學、麻省理工、網飛（Netflix）亦曾經被捲入這類的法律訴訟。

我感到奇怪，為甚麼不可以保留現存的網上視頻，然後逐漸加上字幕呢？這種做法好像是：如果建築物入口處沒有輪椅坡道，則索性關閉通道，任何人都不能進入大樓！到底這是平權還是霸權？

結語
筆者參加過不少次西洋拳賽，很不幸每戰必敗，我認為這是因為制度上的歧視，所以造成不公平的結果。首先，西洋拳賽不容許參賽者用腿攻擊對方，中國武術的十二潭腿、二十四連環腿無法施展；戴上了拳套之後，虎爪功、鷹爪擒拿手、鐵砂掌、一陽指、六脈神劍……等武功完全報廢；比賽規矩又禁止打下盤，地堂鷹爪徹底失去作用。明顯地，西洋拳歧視中國功夫！我要向西洋拳擊總會投訴！

隨著自由主義不斷發展，社會追求開放、人權以及創新，以致不少弱勢社群的地位開始提升。以往被歧視，很少發言機會的群體都可以相繼發聲或提出指控，例如2017年的「#Metoo」運動便是指控一些人的性侵行為，後來不少人透過在社交媒體以標籤「#Metoo」來表示自己曾經被性侵。[1] 又例如黑人或性小眾都經常會成為創作題材，有時更為了「政治正確」而隨便加入一些與他們相關的情節，卻未能引發觀眾共鳴，更甚的會惹人反感。

最近亦有不少用作品都被指出刻意加入「政治正確」的內容，而遭到觀眾以及玩家非議。較早前比較轟動的是由美國遊戲製作公司Naughty Dog開發的電子遊戲《最後生還者：二部曲》（The Last of Us Part II），本為第一集大作的延伸，萬眾期待。但第二集遊戲在2020年推出後，便惹來一眾批評。批評者指遊戲內容刻意展現支持黑人、女權、LGBT等議題。[2] 例如其中一位主角Abby是一位身材健碩的女性；另一位主角Ellie則與另一位女配角有女同性戀的劇情；遊戲又刻意高舉當中幫派的黑人頭目支配著許多白人。這種種刻意政治正確惹來熱烈討論或批評，Naughty Dog的聯席總裁Neil Druckmann直接引用了美國歌手Kurt Cobain說過的一句話來回應：「……如果你們當中有人厭惡同性戀、不同膚色或女性，請幫我一個忙——給我滾開！……」。[3] 這句似乎對於玩家欣賞與否毫不在意，並具備攻擊性的說話，惹來更多不滿。事實上，如果將對遊戲內容的不滿，從而捆綁式地等同於是對性小眾、少數族裔、女性等的歧視，實在不太恰當，而這正正是引發逆向歧視的其中一個原因。

數星期前，另一個電子遊戲大作《地平線：西域禁地》（Horizon Forbidden West）的DLC（遊戲附加內容）《炙炎海岸》推出，隨即引來熱烈的批評，甚至在社交媒體出現負評洗版的情況。其原因在於遊戲內容被指刻意加入了同性戀等情節，其中一位玩家的評論直指：「……故事劇情就是為了將LGTB（LGBT）推到你臉上，為了強行政治正確而正確」[4]；也有玩家指，遊戲女主角Aloy從來都沒有表現出任何同性戀傾向，忽然引入了女同性戀情節，只是為了討好近年歐美流行的覺醒文化。[5] 從而可見，遊戲文化如被強制加入一些政治議題以達到政治正確的目的，其實會令一眾玩家感到錯愕，甚至難以享受遊戲內容。

除了電子遊戲，近來電影《小美人魚》和《埃及妖后》也引發了類似爭議，它們的爭議都是在人物選角上的問題，被質疑刻意「政治正確」。《小美人魚》改編自迪士尼經典動畫原著，但真人電影在選角時邀請了黑人女歌手Halle Bailey飾演其中一位美人魚Ariel，後來網絡上出現了#NotMyAriel的抗議運動，因他們認為，選擇黑人有違原創動畫中Ariel的白人形象，被指為了政治正確而矯枉過正。[6] 而《埃及妖后》則引發較嚴重的爭論，當中涉及埃及真實歷史的問題，甚至被指扭曲歷史、「黑」化埃及歷史等等，更加牽涉到法律層面上的申訴。[7]有人認為《埃及妖后》作為一套紀錄片，所以應該反映一定程度的歷史事實，而選角上也應該加倍小心，避免誤導了他人對於真實妖后的想像。

政治正確，其核心在於一個自我審查的機制，或許製作人想表達對弱勢社群的支持；或許想迎合當其時的歐洲文化；又或許刻意在內容上政治正確，從而避免被人控訴歧視弱勢社群。其實在劇情上，若原本已經有所鋪排，或是一個新的作品，在當中加入政治正確的元素，觀眾或玩家也會較容易諒解和接受。但如果太過於刻意去表達政治正確的元素，而在情節上又欠缺鋪排，只會令觀眾或玩家感到錯愕和難以有良好的遊戲或電影體驗。另外，因應不同的題材也需要有其合宜的表達方式，相信沒有多少人會想過連紀錄片都會有刻意的政治正確元素。到頭來，如果太過刻意地為了政治正確而正確，不單只無法為弱勢的一群爭取平權，更加可能摧毀了該作品。

「阿媽係女人」原本是很普通的常識，但在一個喜歡將詭辯和謊言重複一百遍就當作真理，群眾容易盲從附和的年代，我們必須重新思考，究竟決定一件事的真象，是依據制度上的權力，還是事物自己的本質？作為社會政策，究竟是要以個別人士的感受為依據，還是要以整體社會的福祉為前提？而作為信徒的，更應撫心自問，究竟我們最終要順從的是人間的終審，還是最後審判的主？

由2013年的W案，到2023年的Q和謝浩霖案，終審法院作出了與不少社會人士、政府部門、甚至其他下級法院法官截然不同的裁決，全港七百多萬市民，不單無從置喙，更要逆來順受，但一個女人只要大家跟著掌權者叫她一百次先生，就真的會變成男人嗎？究竟誰可以為性別定分界呢？

性解放運動從動搖我們一些本來十分認同的邏輯和常識開始，一步一步，漸漸便改變了我們的思維。若一開始便說人人都可以自行決定自己的性別，任意進入異性的更衣室，大家一定會群起反對；但只要先將性別分為生理性別和心理性別，更有甚麼社會性別；慢慢又將性別氣質、性別認同和性別公義等混為一談，大家便會開始對性別的定義模糊起來，之後又慢慢將自我的性別認同由個人的領域推廣到公共領域，再加上社交媒體和部份傳媒中人大力吹噓，原來指男為女、指女為男並非天方夜談！

其實，要討論性別議題，要先回到生理、自然現象和基本神學的討論，先撥開性別混亂的迷霧，才不會被一些似是而非的論述所迷惑，希望本書能夠在大家討論複雜的性別議題時，幫助大家走出跨性別議題的迷宮。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

全球

在蘇格蘭，男跨女人士Isla Bryson在尋求轉變性別前，他的名字為Adam Graham，2023年1月，他因強姦兩名女子被判罪成，並遭還押在Cornton Vale女子監獄等待宣判，此舉引發大眾強烈抗議，其後在司法部介入下，Bryson被遷往男子監獄。Bryson的個案引發蘇格蘭政府重新審視男跨女罪犯遷往女子監獄的個案。另一名曾有暴力記錄的男跨女人士Tiffany Scott，在轉變性別前名為Andrew Burns，他因騷擾一名13歲女童而入獄，他在獄中成為男跨女人士，不過，其外形沒有任何改變，且保留了男子生殖器官，他本來將被轉移到他所選擇與他性別相符的監獄裡，但他的申請已遭到擱置，蘇格蘭政府在1月29日宣佈，在進行緊急審查的同時，所有曾對女性作出身體暴力和性暴力的男跨女人士將不能還押於女子監獄。

蘇格蘭政府在2022年12月通過「性別認同改革法案」，允許申請人不用通過性別認同障礙的醫學診斷，只須以新的性別生活三至六個月，便可以申請轉變性別，法案更將申請年齡從18歲降低至16歲，讓申請人可以更快及更方便申請改變在官方文件上的性別。不過，英國政府擔心這可能會引發性別旅遊，即是英國人到蘇格蘭拿取新的性別身份，但當他回到英國的其他地方，其法定性別會因兩地法制不同而有所不同。英政府也擔心在蘇格蘭更改了性別人士，回到英國其他地方，會要求不同的權益，例如男跨女人士要求進入只有女性才能進入的空間，並擔心男性罪犯利用這個更改性別的系統，令女性無法在單一性別空間裡受到保護。2023年1月，英國政府經過辯論之後，決定引用1998年《蘇格蘭法案》第35條，阻止蘇格蘭議會的「性別認同改革法案」進入御准階段，即是成為生效法例的最後階段。[1]

2023年2月16日，西班牙國會議員最終通過了一項「跨性別法案」，允許市民從16歲起，只需通過簡單的行政聲明，便能改變其身份證明文件上的性別。在此以前，申請人是必須經由幾位醫生診斷患有性別焦躁症及進行最少兩年的荷爾蒙治療才可以申請更改性別；法案放寬了有關安排。這法案甚至擴大了更改性別的範圍，容許14至15歲的兒童作出有關申請，前提是他們在其法定監護人的陪同下進行相關手續，至於12至13歲的兒童如想轉換性別，則須獲法院的允許。[2]

2023年2月1日，芬蘭議會通過了一項新法，讓18歲及以上的人士，毋須經過醫療和精神病學的審批程序，只須通過自我聲明，便能合法地改變性別。新法還廢除了一項規定，該項規定要求想要改變性別的人士，在申請政府承認其性別身份之時，必須先提供醫療方面證明以顯示他們是不育或已絕育的，隨著新法確立，該項規定亦已廢除。芬蘭總統已於3月3日簽署該項新法。[3]

此外，在2023年2月有報道指，芬蘭兒科學會在給該國社會和健康委員會的聲明中表示，毋須經過醫療或精神病學的審批、只須經過自我聲明便可更改性別的措施，不應擴展至未成年人。坦佩雷大學（Tampere University）的首席精神科醫生Riittakerttu Kaltiala，接受了該國頂級報紙採訪時，談到她不願向自認為跨性別的未成年者，推薦手術和化學方面的變性服務。芬蘭最大的兒科性別診所也是在坦佩雷大學裡。Kaltiala醫生解釋：「雖然『接受孩子本來的樣子很重要』，但也有必要認識到，孩子在生命中某個時刻，強烈地認為自己是另一個性別是很常見的事，有五分之四的孩子，他們在青春期時便會認定自己為跨性別者」，因此監控其情況是明智的做法，讓孩子得以安心，同時亦要治療家人的焦慮和可能引發的相關問題。

芬蘭正在考慮讓成年人透過自我聲明來轉變性別的性別自我認同法，跨性別倡導組織Seta甚至在推動令該法律適用於未成年人。Seta亦經常以「肯定或自殺」（affirm or suicide）這個錯誤論述來到處游說，聲稱兒童性別焦躁症要及早醫治。

在瑞典的一項大型研究指出，在接受了變性治療的成年人中，其自殺死亡率顯著增加了。芬蘭的一項研究則發現，許多接受了荷爾蒙治療的未成年人，他們的心理健康狀況轉差。Kaltiala醫生曾對數百名經歷過性別混淆的兒童和青少年進行評估，認為不應該降低性別自我認同法的年齡限制，

對於聲稱因著自殺風險增加，所以有迫切需要對未成年人進行賀爾蒙治療以及在法律上承認其新性別，她認為這種說法是「帶有目的的虛假資訊」，並且「不負責任」。 她解釋：「有『性別認同』問題的年輕人萌生自殺念頭和自毀行為是與精神疾病有關，而不僅僅是因著『未確認』性別。」Kaltiala醫生認為那些自稱受益於化學和手術變性服務的成年人，想要幫助兒童和青少年，他們卻缺乏理解：「孩子不是小大人。」

Kaltiala醫生指出年輕人嘗試探索「不同的身份」和「容易接受建議」是很常見的事。她認為在青春期，身份的建構才剛剛開始，最終的結果如何還不得而知。在青少年時期改變合法的性別標記不是簡單的手續，在心理方面和社會方面，這都是一種強而有力的干預，它會傳遞給年輕人一個訊息——這是「正確的道路」，這將引導青少年的發展。

Kaltiala醫生表示在她工作初期，兒童和青少年中存在「性別認同」問題的案例很少。然而，自2015年起，患者數量增加了10倍，患者群體的特徵也發生了變化。以前，大多數患者都是年輕男孩，但現在接觸的患者，大多是十幾歲的女孩。在整體病患中亦有四分之三有嚴重的心理健康問題。[4]

位於美國科羅拉多州的蛋糕店店主及糕點師Jack Phillips曾拒絕為一對同性戀伴侶製作結婚蛋糕而被指觸犯了歧視法，但美國最高法院在2018年裁定他勝訴。不過在另一宗訴訟中，他因拒絕為男跨女人士Autumn Scardina製作慶祝性別轉變的蛋糕而被指觸犯歧視法，科羅拉多上訴法院於2023年1月26日裁定Phillips敗訴，理由是Scardina所要求製作的是一個帶有藍色糖霜的粉紅色的蛋糕，它本身並沒有表達任何訊息或具有象徵意義。代表Phillips的、來自捍衛自由聯盟的律師表示，不應該在違背某人的核心信念下去強迫他表達一些訊息。Phillips計劃提出上訴。[5]

在印度南部喀拉拉邦（Kerala），一名女跨男跨性別人士Zahad，她在2023年2月8日產下一名嬰兒，這讓她和其男跨女伴侶Paval成為印度第一對跨性別伴侶，擁有跟自己有血緣關係的孩子。一年半前，當他們決定想要孩子時，兩人各自處於性別轉變過程的不同階段，他們當時遵循醫生的建議，暫停了荷爾蒙治療。他們拒絕披露嬰兒的名字及性別。[6]

2023年1月24日，教宗方濟各接受美聯社獨家專訪，提到「同性戀不是違法行為（crime），但卻是罪（sin）」，前者是從社會的法律層面來看，後者卻是從信仰層面來看，他認為有需要區分兩者，他又舉例說明「缺乏對彼此的仁慈也是一種罪」。他沒有改變天主教的教義，仍然認同同性戀行為在「本質上是失序的（intrinsically disordered）」，但他強調必須尊重同性戀者。他批評將同性戀刑事化是「不公正的」，他稱神愛所有孩子，同性戀者必須受到歡迎和尊重，不應被邊緣化或歧視。對於有些天主教主教支持同性戀刑事化的法例，教宗將這種態度歸因於文化背景，他表示一些主教需要經歷一個變革過程，以至承認每一個人的尊嚴。教宗呼籲他們歡迎LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）人士進入教會。1月31日，在剛果民主共和國的首都金沙薩，有爭取同志權益的組織拉起橫額歡迎教宗到訪。[7]

台灣內政部於2023年1月19日同意開放跨國／地區同性婚姻，並發函台北市政府督導戶政事務所辦理。在新的措施下，其他地方的人如想與台灣的同性伴侶結婚，即使其國家或地區沒有允許同性婚姻，都可以在台灣登記結婚，包括港澳地區居民，但中國大陸因涉及登記程序、面談機制等，所以不在這次函釋中。[8]

台灣教育部為保障同性配偶及同性家庭權益，在2022年12月，修改了「教育部高級中等以上學校就學貸款彙報系統」的欄位名稱：一、將原欄位名稱為「學生父親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號1」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人」；二、將原欄位名稱為「學生母親身份證字號」，修改為「學生關係人身份證字號2」，並在旁解釋「此項欄位學生關係人包含父親、母親、法定監護人。」教育部就有關事宜致函相關學校，並請學校配合辦理，部份學校如成功高中等，便在網上的校園公告中刊出這則消息。[9]

本地

代號Q的匿名人士及謝浩霖（Henry），二人為女跨男跨性別人士，她們所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照，已將其登記性別改為男性，但因二人未完成由女轉為男的全套性別重置手術，遭入境處拒絕將其身份證上性別標記改為男性。二人認為相關政策侵犯人權並提出司法覆核，她們先後被高等法院原訟庭及上訴庭裁定敗訴，她們在2022年3月向上訴庭申請上訴至終審法院的許可，案件於2023年1月4日在終審法院審理。

上訴人的代表律師表示，如果處方拒絕承認上訴人新的性別身份，會令跨性別人士失去尊嚴，感到受辱、沮喪及困擾。由於這些跨性別人士身份證所列的性別，或與其打扮有落差，他們每當出示身份證時，均有可能需要解釋，在人前公開其私生活。代表政府的律師則表示，對於如何確立跨性別人士身份，各界沒有統一標準，相關療程也是因人而異，處方難有公平一致的標準去斷定身份。港府以完整性別重置手術作為更改性別的門檻，則可解決實際層面的困擾。

五名終院法官於2023年2月6日頒佈書面判詞，裁定涉案政策違反《香港人權法案》，一致裁定Q及Henry上訴得直，撤銷入境處不准許將她們身份證上的性別標記改為男性的決定。判詞指出政策不容許跨性別人士在未接受完整性別重置手術前，改變身份證上的性別標記，會導致更多混淆或尷尬情況，也令性別標記喪失識別功能。五位法官重申，不否認社會上對於如何適當地對待跨性別人士，的確遇到不少實在及困難的議題，但解決這些困難的辦法，與身份證的性別標記無關。

法官不接受以女跨男過渡時有機會出現逆轉並導致有關跨性別人士懷孕為由，才規定以完整性別重置手術作為更改性別標記的準則，因為女跨男人士接受的荷爾蒙治療，包括面部毛髮生長、乳房切除手術等均是不可逆轉，接受這些治療的跨性別人士經歷如此漫長、痛苦的磨難獲得符合自我認知的身份，不大可能決定回復其原生性別，而為了懷孕而回復原生性別的機會更微。判詞指是次判決只針對女跨男的個案，不適用於男跨女的情況。

政府發言人於2月7日表示，因應終審法院所作出的判決，正審慎研究並檢視有關更改身份證上性別的政策，在徵詢法律意見之後，再作出跟進行動，以遵守終院就本案作出的判決。[10]

由同志團體主辦的第11屆同樂運動會（Gay Games）將於2023年11月3至11日在香港舉行，是有關活動首次在亞洲城市舉行，運動會的主題為「在多元中團結」。有媒體在1月報道，香港科技大學及香港2023年第11屆同樂運動會（GGHK）協辦的Unity Games，有逾四百名來自本港八間高等院校及不同的社區隊伍、不同文化背景、種族或多元性別認同的大學生、業餘及專業運動員，參加了為期兩天的運動賽事。

科大署理學務長周敬流教授認為這是展現和諧共融的表現，科大亦在網上為同樂運動會招募義工。[11]

（資料截至2023年3月4日）

跨性別議題以往一直被認為是性小眾社會運動繼同性婚姻後下一個要進入的里程，蘇格蘭自去年開始，大力推展性別承認法，到2022年12月終於在蘇格蘭當地議會通過立法，但英國政府近日卻表示，考慮擋下這法案，理由是法案會令英國本土法例產生矛盾，說到底英國本地就有很多人不認同法案，認為內容備受爭議。近日更因為有男跨女強姦犯最後入了女子監獄，被社會各界質疑，這類法例是否可行和合理。

蘇格蘭政府通過的性別承認法，將更改性別的方法大為放寬。以往一個人如果想改變性別，必須年滿18歲，有醫生證明患有性別焦躁症，雖不用接受手術，但要經過兩年性別改變後的實際生活體驗，才能更改身份證明文件上的性別。法例通過後，合法更改性別年齡由18歲降低至16歲，取消必須提供性別焦躁症醫學診斷證明，仍舊不用接受手術，而生活體驗時間就縮短到三至六個月，就直接可以申請變性。。

贊成立法的人自然認為這是保障跨性別人士的人權和尊嚴，不過反對立法的人就有很多擔心，當中包括男跨女人士進入女廁和更衣室，或者男跨女人士參加女子組的比賽會產生不公平等等。有電視台在當地曾做調查，發現雖然大部份被訪者認為跨性別人士的情況非常值得同情，但進入具體政策，例如降低合法變性年齡，其實有51%被訪者也反對有關政策，只有31%被訪者支持。[1]

雖然新法例未實施，但近日一則法庭新聞，令更多人關注有關法例對社會的具體影響。近日一名疑犯涉嫌強姦兩名年輕女子，在上庭時他聲稱自己由男性變為女性，更索性改名，由Adam Graham變成Isla Bryson，他的打扮也變得女性化。被判罪成後，法庭在判監時表示「他」應該進入男子監獄，但因為當地監獄原來已經有守則，接受犯人以自己承認的性別去相關的監獄，最後他居然去了當地的女子監獄。

事件曝光後，連原本提出法案的蘇格蘭首席大臣Nicola Sturgeon也認為這為強姦犯應該入男子監獄。[2] 她認為任何性罪犯也不應以「變性」為理由去進入女子監獄。根據蘇格蘭的監獄服務署，當地原來每個跨性別的案件均會獨立處理，現時男跨女的罪犯中，有六人在男子監獄，五人在女子監獄。[3] 他們也向傳媒透露，如果男跨女的罪犯，沒有明顯暴力傾向的，理論上可以在女子監獄服刑，不過經此一役後，當地司法部門也承認要為此進行緊急的檢討，而Isla Bryson現階段暫時在男性監獄服刑。[4]

雖然事情暫告一段落，但不少人發現，即使性別承認條例今日仍然未完成立法程序，原來在不少政府機構，已經對跨性別人士的處理，採取十分寬鬆的態度，有報章的報道就提到，曾侵犯女性的男跨女人士，本質上就不應在女子監獄服刑。[5]  當然，有關的言論可能被指為「恐跨」，不過我們可以想像，以往恐同，說到底或許只是覺得同性戀人士的某些行為不符合社會一些人的道德規範，但今日在我們眼前的是強姦犯，如果說沒有恐懼和擔憂，又是否合理？同樣是恐，但恐懼是不是等同非理性？當中的程度是否有差別？這自可討論。

除了法庭案件之外，不少法律界人士也指出，性別承認法一旦在蘇格蘭通過，那麼英國本土在沒有相關的法例下，是否也要一併承認蘇格蘭已承認的性別，還是只承認有關人士原本的生理性別？有法律界士指這可能是非常複雜的問題，再加上當地的平等法（Equality Act）其實未有清楚指明性（sex）是否只包括生理性別，還是包括性別承認下的法律性別（legal sex）。如果接受了蘇格蘭的法例，整個法律系統就性別的定義可能要重新修訂，否則很多地方會變得模糊，容易引發很多司法覆核的案件。[6]

最後，在資料搜集的過程中也留意到，不少當地評論員認為蘇格蘭政府似乎利用性別議題作為爭取獨立和更多主權的政治籌碼，而英國政府決定用法令擋下這法例，也是非常罕見的舉動，可見當中的動機並不單純。故此，在討論議題的同時，不能排除一切也可能只是政治在作怪。

人類的文明在遊戲中彰顯得很美妙。2022年世界盃足球賽曲終人散。這雖然是眾多比賽其中一個人間的遊戲，但這個遊戲竟吸引萬千人關注。這個遊戲如此牽動人心我覺得是因為背後有些人生哲學。

一般情況每隊是11人，足球比賽是一個極端注重團隊的一種比賽。而每個位置理論上都不可或缺，相同重要。人人平等的觀念在這個遊戲十分全面地表達出來。

教練領隊沒有落場，但卻是球隊的大腦，球迷也能影響到球隊的表現及球會運作。球證旁證的權威也充份顧及，不容任何人干犯。而在世界盃隊伍中我們有時驚覺，原來許多國家的名字我們是很陌生，她們大都是窮小國，但卻可處身在經濟軍事列強之中。法國的經濟實力比阿根廷高八倍，但是她卻有資格與法國在決賽中較技。巴西也是窮國，但卻是足球王國，球王多出產在南美洲弱小國家。剛離世的比利所得到的普世尊重堪比國王。這個「人間遊戲」是充滿奇妙平等的觀念。

強國者若以為可以憑權益操控足球比賽，史上似乎沒有成功例子，反充滿失敗的史實。這些黑金球賽只有叫球技水準不斷下降。人人平等的遊戲是上帝給我們智慧和教育的好機會。我們不喜歡玩不公平的遊戲，只叫自己無癮，白費人生，且有被愚弄之感！上主自己來到人間（道成人身）宣教，甘心謙卑地在人類中間一起玩人間的遊戲，示範如何平等地承擔人生的一切，就是如一般人一樣，遭遇抗議排斥直到上十字架。儘管世界仍有許多不公平，人類仍在不斷學習實踐平等的觀念，上帝2000年前示範了，我們也就應該不斷學習並維護這個觀念，叫不斷擾亂平等又常藉詞搬龍門的權貴羞愧。

誠然，這個世界沒有絕對平等，但是絕對不應阻礙別人追求平等的制度，更應為努力爭取更平等的制度鼓掌。足球賽例不斷在謹慎地更新，叫人覺得競爭得更平等，更合情合理。主耶穌為了人類得更豐盛的生命，或稱為更合神賜人有尊嚴的生命而用和平又捨己的方式，責備和挑戰當時的權貴，維護並彰顯了上主旨意對人類的生命原則。今天我們有沒有此勇氣去鼓勵和推動爭取平等原則的人呢？尤其是在今天的世界充斥著爭取特權的人，企圖破壞人人平等的權利，使之模糊不清，藉著趨炎附勢的手段，去混水摸魚撈得眼前的權益，不惜欺負無權無勢的人，要立場鮮明的與這些人抗爭，殊不容易。

主肯為此人間遊戲而捨生取義，我們可不要遊戲人間、趨吉避凶啊！

11月25日是今年美國的感恩節，每年這個時候是數算上帝恩典的日子。我感謝先賢，由於他們在過去披荊斬棘，故此今天我可以享受好像是理所當然的自由和權利。我所指的先賢並不是革命家或者思想家，而是九名看似弱不禁風的小孩子。

趁著感恩節假期，太太和我出外遠遊，旅程的其中一站是阿肯色州的小石城，1957年9月，這個本來不見經傳的小鎮，竟然出現了聯邦軍隊和地方國民警衛軍對立的局面。在通過民權法案之前，美國南部實施種族隔離政策，黑人和白人不可以在巴士、餐廳、廁所和其他公共場合一起，黑人和白人的學童也不可以一起上課。1954年美國最高法院宣佈廢除種族隔離政策，1957年有10名黑人學童到阿肯色州小石城的中央高中學校註冊讀書，這所學校的全部師生都是白人，於是乎小石鎮群情洶湧。其中一名黑人學童的父親在鐵路局工作，他害怕自己的家庭會受到迫害，並且懼怕會失去工作，遂將孩子轉到一所黑人學校。

其餘九名小孩子繼續勇往直前，史稱為「小石城九勇士」（Little Rock Nine），在開課那一天，過千名白人堵塞在街上抗議示威，阿肯色州長甚至召集國民警衛隊，去阻止黑人學生進入高中。隨後阿肯色州長會見艾森豪總統，佯稱自己「有意去做對的事情」，其實他只是含混其詞，企圖蒙混過關。最後，艾森豪總統調動了1,200名聯邦軍隊，從而保護「小石城九勇士」進入學校讀書。然而，聯邦軍隊並不是在任何時候、任何地方都可以保護他們，白人學生在軍隊沒有隨行的地方欺凌那些黑人學童，包括語言侮辱、身體攻擊，一名黑人學童甚至被人在臉上潑了酸，而且他們被禁止參加課外活動。有一次一名黑人學童被毆打時大罵對方是「白人垃圾」，結果被校方開除。白人師生興高采烈地相告：「一個走了！還有八個！」

「小石城九勇士 」說有些白人對他們很好，他們將對方的名字記下來，隨後對照記錄，將重複的名字刪去，最後發現總共有35個好人，而整所學校有二千多名師生！我無法想像他們每一天心理和身體承受了幾多痛楚，他們大可以「息事寧人」，選擇退學，然後在全黑人學校過著正常的校園生活，但他們情願留下來，以螳臂擋車的姿態，去挑戰整個不公義的體制！

在小石城中央高中附近有一個全國歷史紀念中心，歷史紀念中心提供導賞，好讓遊人從這段慘痛的歷史中吸取教訓，太太和我參加了導賞團，從導賞員口中我們聽到了一些歷史書沒有記載的細節，以下是其中一個故事：

在新冠肺炎大流行之前，導賞團可以進入小石城高中學校參觀，有一次一名白人老婦在學校的一個女廁前面停下來，突然之間，她俯伏在地上，跟著歇斯底里地痛哭，過了一陣子她站起來抹乾眼淚，然後走到導賞員面前，她說：「幾十年前，在這個廁所裡面，我親眼看見一大群白人同學對一名黑人學生拳打腳踢，雖然我沒有參與，但我只是呆呆的站在那裡，我甚麼也沒有說，甚麼也沒有做。畢業之後，我再沒有回到小石城中央高中，我很怕再回到這個廁所，我為自己的無動於衷而感到羞愧。」

導賞員說完這個故事之後，他再補充幾句：「黑暗勢力可以張牙舞爪，是因為很多人選擇袖手旁觀，你可以改變世界！」我並不是不同意導賞員的說話，然而，我不會厚責這位老婦人，當時她只是一個十來歲的中學生，我相信這是她第一次見到這種暴力場面，她有可能去保持冷靜而作出道德判斷嗎？

也許，最能夠勾起我反思的地方是人性的敗壞，在二次大戰期間，美國站在道德高地去領導反法西斯戰爭，並且設立了紐倫堡軍事罪行法庭，去審判納粹黨的種族主義者；美國南部有10個州被統稱為「聖經地帶」（Bible Belt），「聖經地帶」充滿著濃厚的基督教文化，大多數居民都參加教會，阿肯色州是其中之一。可是，在以上氛圍底下培養出來的小石城孩子，卻可以泯滅人性地霸凌自己的同學。

二次大戰之後，很多人都追問：為甚麼宗教改革發源地的德國，竟然會淪為極端主義的溫床？為甚麼本來善良的人民，會在一夜之間變成劊子手？1963 年耶魯大學心理學家斯坦利．米爾格拉姆（Stanley Milgram）為了解答這些問題而進行了一連串實驗，他證明了平常人可以因為服從權威而做出邪惡的事情。其實，即使沒有米爾格拉姆1963年的實驗，人們也可以在1957年的小石鎮事件中找到答案，本來應該是天真無邪的小孩子，在經年累月受到家長、教師、牧師的洗腦之後，也可以做出令人不可思議的事情。

一方面，我為「小石城九勇士 」散發出的人性光輝而感恩，但另一方面，我也為到那二千幾名師生揭示出的人性軟弱而感到顫慄。今年的感恩節，竟是一個百感交集的日子！

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國德州於2021年9月1日實施歷史性的「心跳法案」（heartbeat bill），這項法案禁止在偵測到胎兒心跳後（約在懷孕六週後）墮胎，除非懷孕對孕婦的生命有即時性的危害，否則就連因性侵、亂倫受孕者也不例外。這次德州的「心跳法案」將刑事責任轉為民事訴訟，政府不主動出手執法，交由市民自行提告，任何為墮胎提供幫助的人，包括醫師、載孕婦前往墮胎者，全都可能變成被告；成功提告勝訴者，還能獲得至少10,000美元（約78,000港元）獎金，這筆錢將由被告支付。有反對人士表示許多女性懷孕六週時根本未意識到自己有孕，該法近乎是全面禁止墮胎，總統拜登則矢言動用整個政府的力量，以捍衛半世紀以來女性墮胎的憲法權利。此法當然令不少重視婦權的人士大為震驚，不過，在支持婦女權益的同時，是否也要考慮到胎兒亦應該有生存的權利？

在德州聖安東尼奧市的一間醫院任職婦科醫生有45年之久的Alan Braid，在《華盛頓郵報》撰文，表示自己於9月6日，即「心跳法案」生效後，替一名處於懷孕初期，但其胎兒心跳已可被偵測的婦女墮胎，他強調該名婦女擁有墮胎的基本權利，他自己亦要對她負起「看顧責任」（duty of care）。1972年，除非有精神科醫生證明孕婦有自殺傾向，否則在德州墮胎是非法的，當年Braid初出茅廬，他曾目睹三位少女死於非法墮胎，新的法例讓他覺得時間重回1972年，他知道違反了有關法例的後果，但他想以此捍衛婦女有選擇是否生育的權利。

有兩人看到報道後決定告發Braid，一個認為Braid是一個有原則及勇氣的人，他對新法很生氣，並很想知道新法到底是怎樣的一條法例，他又形容該法對Braid這樣的人來說是一個陷阱，但又說如果新法真的容許成功提告者獲得10,000美元獎金，他也很想要這筆獎金。另一個告發者則聲稱自己支持母親有選擇權，並要求法院宣告有關法例違反憲法。

截至在10月初，「心跳法案」已引發了660場示威活動，它們在美國不同地區舉行。[1]

2021年9月11日，位於美國的福音派路德教會首次公開按立女跨男跨性別者Megan Rohrer為主教，儀式在三藩市的恩典大教堂舉行。Rohrer被任命為主教後，她將掌管加州北部和內華達州北部有近200個會眾教堂，並在65個路德教會會議中，主持其中一個。[2]

2021年10月9日，隸屬民主黨的美國加州州長Gavin Newsom簽署了一項新的法例，如商店的規模較大，其員工有500人或以上，該店售賣的玩具或與兒童護理用品，除了傳統的男孩子或女孩子的玩具或用品，也要有一個區專門售賣性別中立的玩具和兒童護理用品，其中包括衛生用品和牙齒用品，但兒童服裝則不包括在內。過去有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）倡議者提出，傳統銷售將兒童產品劃分為男孩子、女孩子用品，又用顏色區分，男孩子使用粉藍色用品，女孩子使用粉紅色用品，有關銷售方法會對兒童帶來壓力，並帶來性別定型。[3]

美國國務院於2021年10月27日宣佈，已簽發了首本護照，其持有人的性別為「X」，即代表非二元性別、雙性人或非常規性別人士。國務院發言人稱，國務卿布林肯在6月時已表示，當局會在護照上性別一欄提供第三種性別標記，如今能落實此一承諾，並指這是要確保公平對待LGBTQI+（男女同性戀、雙性戀、跨性別、酷兒、雙性人等）美國公民，無論他們的社會性別或生理性別為何。[4]

根據蘇格蘭政府於2021年8月12日發佈的新LGBT包容性準則，當中敦促教師，如果學生表示希望轉換性別，教師不要質疑學生，只要詢問學生想用甚麼新名字和代名詞來稱呼他們。除了這些指引，學校還被告知應該讓跨性別學生使用他們喜歡、任何性別的浴室或更衣室。準則又提到學校將會設有更多性別中立的校服，而跨性別角色亦會被納入課程和閱讀材料中。即使學生只有四歲，他們不需要得到家長的同意便能改變自己的名字及性別。準則列明「出櫃」沒有年齡限制，應該尊重年輕人的看法和要求——即使學生不希望他們的父母被告知有關情況。

贊成訂立有關準則的人士認為，跨性別學生應該在安全和包容的環境中接受教育，這正好解釋了為甚麼蘇格蘭政府更新有關準則以支持跨性別年輕人是如此重要。他們希望這項資源能夠讓蘇格蘭的教師和學校更能支持所有年輕人在課堂內外茁壯成長。反對者則認為這是學校加諸於學生身上一種危險的意識形態。[5]

2021年9月26日，根據瑞士聯邦總理府提供的結果，在瑞士直接民主制度下進行的全國公投中，64.1%的選民投票支持同性婚姻合法化，使瑞士成為其中一個最後通過同性婚姻合法化的西歐國家，公投亦同意將同性伴侶收養兒童的權利合法化，至於已婚的女同性戀者，更可以透過人工受孕方式誕下自己的孩子。相關法例將在2022年7月1日生效，來自「全民婚姻」（Marriage for All）國家委員會的Antonia Hauswirth表示，「全民婚姻」讓他們感到非常高興和欣慰。但來自右翼政黨瑞士人民黨的Monika Rueegger反對「全民婚姻」，她認為這不是關乎愛及感受的問題，而是讓父親和孩子一起淪為輸家。[6]

2001年，荷蘭成為全世界首個將同性婚姻合法化的國家，但若有皇室繼承者與同性伴侶結婚，則必須放棄繼承權。2021年10月12日，荷蘭政府宣佈17歲的荷蘭公主，可以與任何性別人士結婚而不必擔心要放棄王位。[7]

教宗方濟各於2021年9月15日在從斯洛伐克返回羅馬的航機上會見記者，談到關懷同性戀者與「同性婚姻」時說：「我清楚說過，婚姻是一件聖事，教會無權改變主基督所親自建立的聖事。有些法例是為幫助不同性傾向的各界人士。幫助這些人是重要的，但不要強迫教會接受那些不屬於教會的事情。」教宗又重申「婚姻是聖事，是由一男一女締結而成。我們必須人人平等，尊重每一個人，天主是美善的，祂將拯救每一個人，祂願意人人得救；但請別令教會摒棄教會的真理。許多有同性傾向的人前來領受修和聖事（the Sacrament of Penance），並尋求司鐸的指導，教會幫助他們在人生路上前行。但婚姻聖事則是另一回事。」[8]

波蘭國內有許多地區政府曾宣佈自己為「非LGBT區」，在保守的傳統價值觀和民族主義的影響下，同性戀者的權利在波蘭已成為一個備受矚目且存在嚴重分歧的問題。歐盟為此曾威脅要撤走給予波蘭幾個地方議會的補助金，波蘭其中三個省於2021年9月27日宣佈撤銷有關反對「LGBT意識形態」的決議。[9]

2021年9月15日，匈牙利媒體監管機構向廣播公司發出指引，以因應同年6月在國會通過有關LGBT的法例：禁止向18 歲以下青少年「展示和宣傳同性戀」。新指引之下，一些歌頌和推廣同性戀或變性行為的電影，其年齡級別限制會與血腥恐怖電影相同，即不建議18歲以下人士收看。[10]

古巴於2021年9月15日公佈新家庭法草案，新法將婚姻定義為「兩個人的自願結合」，並沒有具體說明有關人士的性別，不再是目前所定義為「一男一女的結合」。新草案仍需經過公眾討論，考慮公民的意見後將之修改，隨後再進行全民公投。新草案如獲接納，意味同性婚姻的大門將在古巴打開。[11]

肯亞電影分級委員會（Kenya Film Classification Board）於2021年9月23日宣佈禁止展覽、發行、擁有或廣播一套名為《我是撒母耳》的紀錄片。肯亞禁播的這一部紀錄片，內容是關於一個肯亞男同性戀者為得到家人和國家接受而奮鬥的事，委員會稱它是對憲法的褻瀆和侮辱。[12]

在台灣，跨性別者小E在不遞交「摘除器官手術完成診斷書」情況下，於2018年10月向桃園市大溪戶政事務所要求將身份證性別由男性變更為女性，遭戶政單位拒絕後他提起行政訴訟。小E於2020年主動聯繫台灣伴侶權益推動聯盟（伴盟）的律師團，並委託律師團提起有關訴訟，其代表律師許秀雯先前開庭時提出，台灣早已簽署多項國際人權公約，且針對聯合國兩公約或「消除對婦女一切形式歧視公約（CEDAW）」，來台國際人權專家，已多次建議台灣政府應取消強制手術要件。她亦表示歐洲人權法院於2017年認定法國要求換證必須以「不可逆的外觀改變（手術）」為要件，有違歐洲人權公約第8條保障私人生活規定，可見以手術作為變更性別要件，被視為違反人權。戶政事務所則表示，根據內政部行政命令，申請性別變更須自費進行精神鑑定並實施變性手術，但小E只能提供精神鑑定證明而沒有提供變性手術證明書，無法證明他已完成摘除男性性器官，包括陰莖及睪丸的手術，因此駁回他的申請及要求備妥資料再申請。

台北高等行政法院於2021年9月23日判小E勝訴，判決指內政部函釋（解釋函令）在無法律授權的情況下，強迫人民必須殘害身體才能申請性別變更登記，違反法律保留原則，又指「強迫手術嚴重侵害當事人身體健康完整、人格權與人性尊嚴」，違反比例原則與平等原則，屬違憲函釋。有關案件仍可上訴。

伴盟於判決後指，小E案件的判決只對該案有效，無法適用其他跨性別者，除非內政部根據該案判決修正函釋，否則其他人士若想變更性別，仍會受強制手術規定。[13]

本港

同樂運動會籌委會於2021年9月15日宣佈，因疫情的變種情況仍然變幻莫測，原定於2022年11月首次在亞洲地區香港舉辦的第11屆同樂運動會將會延期一年至2023年11月舉行，又表示未來一年或會舉辦其他較小型、推廣性活動。同樂運動會聯席主席認為，延期亦有助妥善執行後備方案，將比賽安排到私人場地舉行。[14]

三名由女變男的跨性別人士因擔心手術風險，在未有完成整個性別重置手術的情况下，向入境處申請更改身份證性別遭拒，三人認為政策間接構成性別歧視及違反《人權法》，提出司法覆核但被裁定敗訴，其中兩人Q及謝浩霖提出上訴，高等法院上訴庭於2021年9月13及14日進行聆訊。兩名上訴人出生時均為女性，並已切除胸部及接受荷爾蒙治療，但未完成移除子宮卵巢、建造人工陰莖的手術，二人的英國護照或英國國民（海外）護照均已更改性別為男性。上訴方稱手術風險高，現行政策要求須完成性別重置手術，才獲准更改身份證上的性別，認為做法不人道。另外，上訴方又舉例稱英美等國家，跨性別人士出示醫生證明，不須進一步做手術已可獲准更改證件上性別。

答辯人為入境處人事登記處處長，答辯方陳辭稱，性別重置手術在世界各地均獲認可，本港要求跨性別人士完成整個手術，才可更改身份證性別，目的不是要貶低跨性別人士，而是要訂下清晰、明確、客觀的界線來判斷性別，至於是否進行相關手術是各人的選擇，不認為政策如上訴方所指般不人道。

高院首席法官潘兆初、上訴庭副庭長關淑馨及法官鮑晏明聽畢雙方陳辭後，將擇日頒下裁決。[15]

兩位男同性戀者李亦豪、吳翰林於2017年在英國結婚，吳在2020年12月自殺身亡，李在公眾殮房被衞生署的病理學家拒絕作為吳的合法辨認人，於是李於2021年3月8日入稟高等法院提出司法覆核，質疑現行法律和政府政策歧視同性已婚伴侶，違反《基本法》及《香港人權法案》。各方經商討後，律政司司長及衞生署署長承認過失，確認政府所有部門將公平對待需要處理配偶身後事的同性已婚伴侶。申請方撤銷司法覆核並獲法庭批准，法庭於2021年10月7日正式頒令結案。李亦豪希望政府主動全面地審視牽涉處理配偶身後事安排的相關法律、規例和政策 。

周家明法官在庭上重申律政司司長及衞生署署長的官方立場，指出在安排預約殮房認屍方面，不會區分異性和同性伴侶。香港警方調查每宗死亡個案時，會根據案情決定誰是最合適的辨認遺體人士。法醫科的政策並不會拒絕同性伴侶作為其配偶的辨認遺體者，或拒絕予以相關的服務及權利。《死因裁判官條例》附件二第一條提及的「配偶」一詞無分同性或異性配偶。死因裁判法庭沒有政策否定同性配偶的權利，或對同性配偶作差別對待。有關公墓和火葬（包括撒灰）服務的安排，食物環境衞生署沒有政策或内部指引，以任何形式阻止或限制為同性伴侶提供身後事安排服務；入境事務處亦沒有政策以性傾向為由，拒絕同性伴侶為其配偶申請死亡證副本。[16]

（資料截至2021年10月28日）

第四屆「基督教性倫理峰會」已於2021年10月29至30日假恩福中心舉行，除了現場出席聚會，亦可透過網上形式參與，今年共有超過450位朋友參與峰會。

身體神學與男女兩性

在主題演講「身體神學——重塑性別的尊貴」中，講員墨爾本若望保祿二世婚姻與家庭學院哲學博士何文康博士用了短短40分鐘簡述身體神學的淵源，教宗若望保祿二世從他的牧養經驗，與青年及婚姻牧養工作所整合出來的神學反省，他認為教會面對性革命思潮、文化挑戰及國家的唯物無神主義，要有效牧養，需要與青年同行建立友誼，進行有血有肉的生命交流。

聖父、聖子、聖靈三為一體的神，按著自己的形象造人，吹了一口靈氣，使他成為有靈的活人，人既有身體亦有靈魂，神的靈使人可以分享神的理性及意志，具有思考及分辨的能力及選擇的自由。人有神的形象，指向人有位格（person），有理性和意志去做決定，與其他受造物不同，不能被物件化。人性來自神，有身體的位格（body-person），身體與位格分不開，人的身體以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。人的位格來自神，人有理性可以認識、分辨和選擇，與其他動物只按本能來行事不同。

人的受造是因著神的愛，這個創造是美善的，但人在一切其他動物中找不到能相稱的配合者而產生孤獨，因此，神為他造了另一有位格、完整獨立的人。人在見到神所造的女人時說，她是他骨中的骨，肉中的肉，三一神透過「身體 — 性別 — 男女共融」展現人有三一神位際共融的內在生命特質，就是你中有我，我中有你的互相交付，聖父將自己完全交付予子，子知道自己的一切來自父，完全順服父的計劃。婚姻中的男和女之愛就是在人性經驗中完全交付自己，互相補充的範例。此外，神既是三位一體，衪的形象也是三一的，亦刻銘在每人身上；故此人亦被召走出自己，與人及神建立愛的共融關係，在接受神／他人及交付自己中成全其人性。父愛子，子愛父，聖靈自衪倆的相愛中發出；作為神的形象，在婚姻中的男女相親相愛，亦能產生後代，參與神的創造！

以同理心回應跨性別

另一位講員伯特利神學院系統神學教授李少秋博士認為，跨性別是扭曲神創造男女兩性的本意，人的生理性別透過性染色體XX（女）及XY（男）表現出來，外貌改變或增加減少身體的器官並不會改變一個人的性別，性別轉變或跨性別的出現是受心理及家庭動力（family dynamics）影響的結果，在科學上並不成立，不論是男跨女，抑或女跨男，都不是真實的性別轉變，就如一個人渴望自己是有錢人，因不能成為有錢人而產生苦澀，我們可以體諒他，但不能因此而認同他。面對跨性別人士，基督徒需要更多同理心，願意與他們同行，才能幫助他們重拾原生性別的尊貴。李博士認為身體是支持一個人的整體而非攪擾，身體在聖約婚盟的兩性關係中展現，而人之為人，除了身體還有自由及關連（relatedness）。他駁斥笛卡兒對人性心物二元論（Mind-body dichotomy）的理解，亦不同意西蒙波娃的「女人並非生而為女人，而是成為女人」。李博士又指，如因自由，便強調人不要預設，就連性的身份、生理性別也不作預設，只著重人有互為的關係，這種講法便忽略了人必然受身體限制的事實，也忽略了這種限制對互為關係的影響。他指有神學家提出，人的存在藉情誼交往展現，可以與神關連亦與人結連，透過結連，人性得以展現。就好比一盞燈獨自發光，這光很有限，但如果很多光聚在一起，光變得很明亮，能照亮黑暗。

李博士總結人是按神的形象受造，更是從神親自吹一口氣而生，三一神同榮同尊，人被造是先男後女並不代表尊男卑女，兩性乃是平等的，人貴乎人在於互為交往的關係。

為教會紀律平反

教會若有肢體在性誘惑上跌倒，往往是一件不容易處理的事。教會很多時因著要在教會中做紀律處分，而被人批評不體諒軟弱的肢體，或者在過程中傷害了肢體的感受。在峰會的牧養座談會「性．誘惑．同行——重塑身體的尊貴」中，阿棍姊妹分享自己在教會紀律處分的過程中，感受到自己被愛包圍，當時牧養她的葉文偉傳道坦言，執行教會紀律時需要有更多牧養上的體諒、接納和支持。而曾在同性戀經歷掙扎的姜雁慈姊妹也表示，得到身邊弟兄姊妹的接納，是很大的支持。

80後姊妹阿棍分享，說15歲時已開始接觸男男同性戀（Boys’ Love，簡稱BL）漫畫，到讀大學時她不能自拔，除了家中有數十本漫畫外，更自己創作了三本同人作品。她說：「教會聚會完結或放學後，就心急回家看BL，沒有興趣與朋友出街，腦內充斥著BL畫面，不在自己控制之內。」同時她在教會生活，及後受浸，又在初中團契承擔一些事奉。那時她經歷到掙扎，覺得自己閱讀BL的狀態不好，最後向牧者坦白。當時牧養她的葉傳道當晚透過視像方式越洋分享，他指當時其實聽了大半天也不知道BL是甚麼，但欣賞姊妹願意認罪，遂依教會程序，為她準備祈禱小組，邀請她暫時停止事奉和領聖餐。

不少離開教會的朋友也說，曾遭教會紀律傷了他們的心，但阿棍卻表示，教會不只有紀律，還有很多愛，她在接受紀律處分的過程中有姊妹的陪伴，甚至連去燒自己的BL漫畫也有人陪伴在旁，令她覺得過程不是一種懲罰，而是一種很大的接納，她說：「紀律處分讓我有空間處理我的罪，那半年對我的信仰扎根很重要。」及後她在服侍性小眾群體的機構新造的人協會，做文字事工，造就了更多生命。

自小有同性戀傾向，一面參與教會事奉，一面維持同性戀關係的姜雁慈表示，與同性有親密關係時可能會感到很開心，但及後內心的空虛和不滿足令她知道自己的做法不好，但她內心有很多框框，以為教會不可能接納自己。當時身為執事的她，選擇了向執事會坦白，她指教會的執事是終身制的，她沒有想過執事會非但沒有責備她，反而是接納她，並為教會在她艱難的日子裡未有與她同行而道歉，這令姜雁慈特別感動，同時為自己多年沒有坦白而道歉。

葉傳道承認，在不同的性議題中，傳道人不可能甚麼都接觸過，更有可能的是教會面對很多新的情況，是第一次處理眼前的情況，所以今日的教會面對肢體不同的關於性方面的狀況，可能要學習更多，但他認為團契作為支援的群體，大家互相支持，陪伴，同行仍然是最重要的資源。

讓孩子喜歡自己的性別

在峰會的成長講座「教育孩子——重塑男女的尊貴」中，講員救恩學校助理校長姚黎丹雯女士分享到，盼望父母能讓孩子喜歡自己與生俱來的性別，覺得自己是尊貴的，在成長路上更加幸福和愉快。

姚女士邀請參加者做熱身活動，請參加者用紙寫下喜歡做男孩子還是女孩子及其原因，又邀請大家想想，喜歡生男孩子還是生女孩子。姚女士認為無論生男孩子或是女孩子都甚美好，包括性情、體質、興趣和社會角色等，兩者各有其獨特之處。她認為父母普遍對兒子和女兒的要求不同，例如男孩子要堅強、不輕易流淚，女孩子要細心、儀態萬千等，這類想法或會限制子女的成長。假若子女無法做到這些要求，或會對自己是否能成為男孩子或女孩子產生自我懷疑。

姚女士指出因現代社會提倡個人主義及高舉自由，或會令某些人覺得自己能決定本身的性別，以心理性別認同代替生理性別，容易造成性別混亂。因此她認為父母應從小引導子女喜歡自己的性別：做一個快樂的男孩子，將來成為快樂的男人；做一個快樂的女孩子，將來成為快樂的女人。她分享了以下八個教養重點：

一：切忌重男輕女或重女輕男，讓子女感受到自己是被無條件接納和欣賞自己的性別。

二：肯定子女性別及注意其心性發展，多稱讚和肯定子女出生被賦予的性別。

三：父母兩性角色彼此相愛和尊重，讓子女明白兩性都是美好的、平等的、有強弱的，彼此輔助成長。

四：要接納子女的獨特性別氣質和性情，每人的性別氣質比例各有不同，但並不會影響到其生理性別。

五：不要讓子女擔當／代替配偶的角色，讓父母都親近子女，也要維持良好的夫婦關係。

六：幫助孩子建立同性友誼。

七：父母要同心協力教養子女。

八：努力建立父子情、母女情。

「基督教性倫理峰會2021」由愛家共融網絡主辦，協辦機構包括：中國基督教播道會恩福堂、阡陌社區浸信會、明光社、香港性文化學會、維護家庭基金。

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

2021年8月9日，美國德州北部的地區法院頒令，禁止美國衛生及公共服務部透過《平價醫療法案》（Affordable Care Act）強迫醫生及醫院在違反他們宗教信念的情況下，為病人進行變更性別的程序，這包括了手術、輔導等治療。

德州北部的地區法院的法官Reed O’Connor，就天主教組織Franciscan聯盟（Franciscan Alliance）等團體的提訴，作出以上判決。原告人在2016年提訴，指美國衛生及公共服務部在同年推出的《平價醫療法》，有關的規則可應用在大部份接受聯邦資助的醫療服務機構上，規則禁止基於性別作出的歧視行為，而有關性別一詞，被詮釋為包括了性別認同，即不可基於性別認同而作出歧視。這會令醫療服務提供者包括醫生等，不能拒絕提供涉及性別變更的程序，否則他們會因為不合法的歧視而受罰。原告人指衛生及公共服務部的做法，侵犯了他們的宗教自由，而它是受聯邦成文法所保護。德州北部的地區法院法官發出永久禁令，阻止政府機關強迫醫生及醫療服務提供者在違反他們宗教信念的情況下，進行變更性別的程序。[1]

有媒體在2021年7月9日報道，來自美國三藩市的男同性戀者合唱團（Gay Men’s Chorus）表示他們被迫要把歌曲A Message From the Gay Community的音樂視頻從網上下架。歌者在這首音樂視頻中提到「在我們慶祝過去幾年我們取得的驕傲和進步時，我們仍有工作要做……所以對於那些仍在反對平等權利的人，我們有一個訊息要告訴你們。」而A Message From the Gay Community的歌詞包括：「你認為我們有罪，你反對我們的權利，你說我們都過著你無法尊重的生活，但你只是害怕，你認為如果我們的議程不受控，我們會敗壞你的孩子，有趣（的是），只有這一次，你是對的……我們會改變你的孩子，一點點，悄悄地，巧妙地，你幾乎不會注意到……你可以讓他們遠離跳舞場所，提防三藩市，讓他們穿打褶褲，我們不在乎，我們會改變你的孩子，我們會讓他們變得寬容和公平……」合唱團提到一些人不能欣賞歌詞中的諷刺意味，以致強烈反對他們的作品，但事實上，YouTube、facebook或 Instagram中，用戶的評論讓他們愈來愈擔憂，他們個人或合唱團辦公室收到的電子郵件也相當刻薄——有的甚至威脅要傷害他們。從評語看來，反對他們的除了保守派人士，也包括同運人士。[2]

一名49歲的男跨女跨性別者Elin Stillingen，於2020年合法地更改了他的名字和社會性別，2021年7月17日，挪威一間路德宗教會為他舉辦了改名儀式，有報道指官方稱這是北歐國家的宗教場所首次舉行此類活動。此次活動由Stein Ovesen牧師主持，他與Stensveen基金會共同策劃這一次儀式。Stensveen基金會是一家在性別認同和性傾向議題上為有關人士提供支援的非政府組織。[3]

匈牙利總理Viktor Orbán所屬的青年民主主義者聯盟，早前提交有關禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性的法案，該法案在2021年6月中獲該國會通過。匈牙利為歐盟成員國，有關法案引發爭議，在7月7日，歐盟委員會主席Ursula von der Leyen表示：「這項立法是一種恥辱……這是有違歐盟價值觀的事情。」她亦警告匈牙利，如不糾正這種情況，歐盟委員會將使用其作為條約守護者的權力。根據路透社在7月23日的報道，Orbán指歐盟打算將關於匈牙利疫情恢復計劃的討論推遲兩個月，這亦很可能會影響歐盟對匈牙利的撥款。

2021年7月21日，Orbán宣佈就有關法案進行全民公投。有關教育及保護兒童法案，將限制涉及同性戀和跨性別的教學內容，包括禁止學校向18歲以下青少年「描繪或宣傳」同性戀和變性，教材不能有LGBT+（男女同性戀、雙性戀及跨性別等）人物或主題等。媒體指Orbán總以傳統基督教價值觀捍衛者的形象示人，以對抗西方的自由主義。

有關法案亦引發了LGBT+群體反彈，7月24日於匈牙利布達佩斯舉行了一年一度的LGBT+遊行，有媒體形容該次遊行是26年來最盛大的。美國有線新聞網絡指參與遊行人數約有30,000人。美國、英國、德國等逾40個駐匈牙利的大使館和外國文化機構早於7月19日聯署，表示支持LGBT+人士和該次遊行。[4]

疫情爆發兩年後，2021年7月24日，歐洲最具標誌性的同性戀驕傲遊行在德國柏林舉行。關注有關權益人士非常留意匈牙利LGBT+權利惡化的情況，在他們眼中，匈牙利總理Viktor Orbán對社區所採取措施，威脅著LGBT+的基本權利及尊嚴。而在波蘭的同志群體近來亦受到一些壓力。其中一名參與遊行人士認為，在匈牙利發生的事情，波蘭發生的事情，整個歐洲發生的事情也會對德國、法國和所有其他國家產生影響。[5]

2021年7月3日，一名24歲的男醫護助理在西班牙一間夜店附近被幾名襲擊者毆打至昏迷不醒，其後在醫院去世。根據死者Samuel Luiz的朋友描述，襲擊者在毆打死者時大聲喊著歧視同性戀的言論。也有報道指在案發前，死者曾因進行視像電話會議，被指拍攝到其他途人而與人起爭執。7月5日、7月18日，人們走上西班牙各城市的街頭，要求為這名死者伸張正義。警方已經逮捕了六名疑犯，其中包括兩名未成年人，但當局表示他們仍在努力確定襲擊是否出於恐同。[6]

黑山本為一個保守國家，為了努力加入歐盟，該國於2020年7月容許同性伴侶民事結合，同性伴侶除了不能領養兒童或成為寄養家長外，民事結合的同性伴侶可享有與異性戀伴侶相同的權利。2021年7月25日，黑山有官員宣佈，黑山第一次有同性伴侶透過民事結合註冊。該國的公共行政、數碼組織及媒體部部長Tamara Srzentic表示，她為到有關法律被應用而感到驕傲。[7]

2021年7月3日，在克羅地亞的首都薩格勒布市舉行的同志驕傲遊行發生了襲擊事件，一些參加遊行人士遭受到言語及肢體的攻擊，亦有彩虹旗被焚燒，警察至今仍然在找尋肇事者。主辦該活動的發言人指，自2011年開始，這是薩格勒布第20次舉行同志驕傲遊行，但亦是首次發生這類事件。[8]

三對同性伴侶在俄羅斯申請註冊結婚被拒而向歐洲人權法院提出申訴，2021年7月13日，歐洲人權法院作出裁決，法院敦促俄羅斯正式承認同性伴侶的聯合，以法律框架讓同性伴侶的關係獲承認。俄羅斯克里姆林宮發言人Dmitry Peskov在翌日回應時重申，俄羅斯憲法「不允許」同性婚姻。俄羅斯一些高級議員指責法院「干涉」俄羅斯內政。[9]

俄羅斯一家售賣有機食品雜貨的連鎖店VkusVill，在該公司網站上展示了一張女同性戀家庭的照片，並配上「家庭幸福的秘訣」口號的廣告。在2021年7月4日，即廣告出街後僅幾天時間，因著一連串不友善的留言讓VkusVill不得不刪除該廣告，並且發出道歉聲明，當中提到他們很遺憾發生了此事，承認這是一個錯誤，並且指這是個別員工的不專業表現。公司表示他們的目標是要讓客戶每天都能收到新鮮美味的產品，而不是發表任何反映政治或社會觀點的文章，以致成為不和及仇恨的根源。VkusVill後來上載了另一幅異性戀夫婦照片作為廣告，取代原來的女同性戀者家庭照片，不過此舉卻又換來LGBT+人士和其他人士強烈譴責。[10]

攝影師Alexander Lashkarava在格魯吉亞首都第比里斯舉行的示威中，遭到反對LGBT+的人士毆打，其後他被發現死於家中；在2021年7月5日的示威活動中，同時有超過50位記者亦被襲擊。有關示威活動，是要表達反對舉行同志驕傲遊行的聲音，而在激烈的反對聲下，同志驕傲遊行活動亦被迫取消了。2021年7月14日，當地的四個電視頻道停播，以抗議該名攝影師被襲擊及後死亡的事件，並要求總理辭職，以及懲罰所有相關人士。[11]

2021年7月11日，以色列的高等法院裁定，所有否定同性伴侶和單身男性擁有代孕權利的法例將在六個月後無效，這一項有利於LGBT+群體的裁決，結束了長達11年的法律爭拗。以色列現在只是容許異性夫婦及單身女性透過代孕服務來成為父母，但他們須與嬰兒有血緣關係。2020年2月，高等法院推倒了有關阻止單身男性及同性伴侶使用代孕服務的法例，令他們可以像單身女性及異性夫婦一樣透過代孕服務擁有孩子。不過，以色列政府就有關裁決修改法例時卻遇上困難，並以修例「不可行」為理由，要求法院為此作出裁決。法院於是在2021年7月11日裁定，所有否定同性伴侶及單身男性擁有代孕權的法例會在六個月後無效，而所有權力機關都要預備好作出改變。裁決亦提到「政治上欠缺可行性」並不是持續地嚴重侵犯基本權利的正當理由。[12]

由2021年7月21日起，阿根廷人民的身份證和護照上性別一欄，除了顯示男性和女性的選項外，亦會提供X選項，X代表了非性別二元、不確定，或在男女性別二元制度下感到不被理解的人士。阿根廷成為南美洲第一個國家，採納非性別二元的身份制度。[13]

有專門報道LGBT+運動資訊網站Outsports指，2021年的東京奧運會中，有超過180名參賽選手公開表明自己是男同性戀、女同性戀、雙性戀、跨性別者、酷兒或非性別二元者，使今屆奧運會成為有史以來最多性小眾參加的奧運會。隨著多位運動員在奧運會中「出櫃」，其中一名LGBT+選手、美國滑板運動員Alexis Sablone表示：「這真的很酷……我希望這意味著即使在運動以外，孩子們不會在僅僅假設他們是異性戀的情況下長大。」

國際奧委會於2003年開始討論有關跨性別運動員的參賽規則，有關指引及建議亦應用在2004年的雅典奧運會中，隨著不少國家的性別承認法例有所改變，國際奧委會對跨性別的規則亦在2015年有所調整，它不再規定參賽選手必須接受性別重置手術，但在一系列指引中，有明確列出跨性別女運動員（即男跨女運動員）參加女子組賽事的條件，其中一項是：選手必須宣告自己的性別認同是女性，有關宣告至少在四年沒有更改過。跨性別運動員的睪酮（testosterone）水平必須於首場賽事前最少12個月，並且在比賽期間維持低於10 nmol/L。指引中還特別強調要確保公平競賽的原則，不過對於女跨男的跨性別運動員參加男子項目，就沒有任何限制。

來自新西蘭的男跨女舉重選手Laurel Hubbard，因著兩舉285公斤的成績取得東京奧運的參賽資格，但在奧運會的女子87公斤級以上舉重項目中，他最終三次試舉失敗，未能獲獎。[14]

微信於2021年7月6日展開封號行動，根據網民不完整的統計，至少有14間 內地的LGBT社團的微信公眾賬戶突然遭到停用，有關公眾號包括清華大學Purple、北京大學Colorsworld和武漢大學WHU性別性向平等研究會等。

在被集體封號的社團中，有不少是成立已久，包括在2005年成立、全國第一個以社會性別為主題的大學社團上海復旦大學知和社；及在2006年成立、以廣州為基地的同城青少年資源中心。

有曾於內地推動同志平權人士認為，相信是當局有感愈來愈多相關組織成立網上平台，怕他們之間的連繫加強，故有所行動。[15]

本地

早前香港電視劇集《大叔的愛》熱播，一名同性戀者在網上的討論區分享他跟男友交往兩年，一直不敢公開這段關係，直至收看《大叔的愛》，發現劇中主角的形象十分「入屋」，感覺不少人對同性戀的刻板印象有所改觀，父母及友人亦投入追看此劇，故趁機向家人坦言與男友相戀，這名同性戀者表示獲父母祝福，他希望他的故事可以鼓勵其他男同性戀者。[16]

（資料截至2021年8月16日）

承繼自席捲全球的西方性解放浪潮，其推動性文化改革的核心意識是：任何性傾向和性別身份都是天生、正常、不可改變及道德正當的。透過一步一步滲透文化、教育和法律，它強制異見者消音，並瓦解「性別、婚姻、家庭」等倫理價值。

國際

美國最高法院在2021年6月17日，就一宗備受矚目的案件作出裁決，法官一致裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴。賓夕凡尼亞州費城市政府於2018年，停止轉介兒童到該機構接受寄養服務，因它基於信仰原則拒絕了同性伴侶的申請，不願意讓他們成為寄養父母。Catholic Social Services入稟控告費城市政府違反美國憲法第一修正案對宗教自由的保障。最高法院首席法官John Roberts在判決中指，費城市政府因Catholic Social Services不接受同性伴侶成為寄養父母的申請，而拒絕與它簽約，違反了憲法第一修正案。他又指該機構只是尋求在服務費城的兒童時，能堅守其宗教信念，它並沒有將其信念強加到任何人身上。幾位法官又表示Catholic Social Services並非向公眾提供寄養服務，有關服務包含了篩選評估的程序，這跟到酒店租房或到餐廳用餐有所分別，因此費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務。

宗教團體對以上裁決表示歡迎，支持維護宗教自由的非牟利法律組織Becket Fund for Religious Liberty的律師Lori Windham表示，有關判決維護了宗教自由，亦對社會服務提供者表達了支持。她又指法院確認到政府不應因著宗教機構持守其宗教信念而排擠它們。

支持維護同志權益及自由派倡議組織則稱，有關裁決令人擔憂，但慶幸它沒有再進一步。M. Currey Cook來自支持同志權益組織Lambda Legal，他表示所有政府都應該維護與它合作的宗教機構，並且應令所有家庭和兒童都受到平等對待，但有關裁決卻令異性配偶可以接受所有機構的服務，但同性配偶則不然。[1]

在美國肯塔基州其中一所最大型、提供兒童服務的機構Sunrise Children’s Services，五十多年來照顧受虐或被忽略的兒童，安排他們到適合的家庭生活。機構基於基督教信仰，拒絕為同性伴侶提供寄養或領養服務，不過，如同性伴侶需協助，Sunrise會轉介他們到其他機構。Sunrise的經費，約有65%的補助是來自肯塔基州政府，該州政府視Sunrise現有的處理手法為歧視行為，在州政府與Sunrise的新合約中，有條文列明禁止基於性傾向的歧視行為，Sunrise拒絕簽署有關合約，州政府曾把限期定為2021年6月30日，並揚言若Sunrise拒絕簽署，將停止讓Sunrise接收兒童。[2] 不過，在2021年6月17日，美國最高法院裁定在費城提供兒童寄養服務的天主教機構Catholic Social Services勝訴（參上文），指費城的反歧視條例不適用於該機構提供的寄養服務，此後，肯塔基州政府的態度有所軟化，並修改了合約中有關條款；但Sunrise於2021年7月2日仍未簽署新合約。[3]

現時由Sunrise照顧的兒童有近800人。近幾年在全美各州中，肯塔基州的虐兒比率最高；由於Sunrise有為被虐兒童提供院舍服務，有關注兒童福祉的倡導者擔心會失去它。

2021年5月17日，美國田納西州州長Bill Lee簽署了一項法案，令田納西州將成為美國第一個州份，要求向公眾開放的商業和政府設施，例如供多人使用的洗手間、浴室、更衣室、試身室，如允許跨性別人士依據他們的性別認同進入，須張貼相關標示。該法例將於7月1日生效。一個LGBTQ（男女同性戀、雙性戀、跨性別及酷兒）權益倡議組織譴責該法案具歧視性，並表示要求張貼標示是帶有「冒犯性和侮辱性」行為。

此外，在5月18日，隸屬共和黨的Lee亦簽署了另一項法案，禁止為未成年的跨性別人士提供性別確認醫療，包括使用青春期阻斷劑和荷爾蒙療法。他早前分別簽署了另外兩項法案：一項法案是禁止跨性別運動員參加公立學校女子初中或高中校際運動會；另一法案是要求學區在最少30日前通知家長，將教導有關性傾向或性別認同課程，並容許家長選擇不讓子女參與有關課程。[4]

美國佛羅里達州州長Ron DeSantis於2021年6月1日簽署了一項法案，禁止男跨女跨性別學生參加公立學校（包括公立中學、學院、大學）裡為女生而設的運動隊伍，新法將於7月1日生效。隸屬共和黨的DeSantis指「在佛羅里達州，女孩子們參加女孩子的運動競賽，男孩子們參加男孩子的運動競賽，我們正在確保這樣才是現實。」

支持DeSantis說法的人士認為，男性和女性之間生理上存在著差異，若容許出生時便被認定為男孩的運動員參加女孩和女性團隊的比賽是不公平的。佛羅里達州參議員、同屬共和黨的Kelli Stargel指，這法案只不過是確保女性可以安全地參加比賽，令女性在訓練、準備及參與運動項目時可有表現出色的機會。不過，人權戰線主席Alphonso David卻認為，新法會傷害男跨女的跨性別者，他說：「所有佛羅里達州人未來都不得不面對這項反跨性別立法的後果——包括經濟損失、以納稅人的錢資助昂貴訴訟和名譽受損。」[5]

2021年5月9日，在德國慕尼黑聖本篤教堂舉行的天主教彌撒中，聖職人員Wolfgang Rothe公開為一對女同性伴侶祝福，以行動來反對梵蒂岡教廷於3月發表的一項聲明：神父不能祝福同性聯合。[6]

來自美國紐約市Yeshiva大學的一批學生及校友於2021年4月27日入稟法院，控告該大學違反了人權法，事緣因校方拒絕承認校內的LGBTQ學會：同性戀異性戀聯盟學會。有學生多年來一直游說該校承認有關學會，不過大學方面以持守猶太律法為由，指出傳統猶太律法不容許同性關係。支持提出訴訟的學生認為，該大學接受數億美元的國家資助和福利，不應該選擇哪些紐約市法例才對它適用。[7]

2021年5月11日，英國政府承諾將禁止「更正治療」（有關治療是幫助個別人士克服同性性吸引或性別身份的混亂，它也被扭曲為拗直治療），並會支援接受過更正治療的人士。英首相約翰遜（Boris Johnson）的政府表示，進行更正治療「可以對精神和身體造成傷害」，又表示會透過諮詢以尋求最好的方法保護人們及消除強制治療。有宗教團體表示，擔心有關措施會令關懷會眾的牧職人員觸犯法例。[8]

波蘭天主教獨立法律組織Ordo Iuris的影響力日增，它在波蘭的首都華沙，開設了一間名為Collegium Intermartium的大學，2021年5月28日是該大學的啟動禮，設立該大學旨在教育中歐地區新一代的保守派律師，希望他們能塑造更為廣闊的歐洲文化。Ordo Iuris致力促進保守原則，包括限制墮胎和反對同性戀者在法律上結合，以支持傳統的家庭結構。領導Ordo Iuris的律師Jerzy Kwasniewski指出，反對墮胎的立場與人權立場有關，並指墮胎與婦女的權利無關，這純粹是侵犯了生命權。[9]

一位諾貝爾獎得主、一位Netflix明星和一位時裝模特兒一起推動一項計劃，並在2021年6月1日舉行的網上會議，發起為波蘭的LGBT團體籌款。該基金會名為The Equaversity Foundation，基金會的成員指，該基金會的成立是要抗衡在波蘭興起反同志的歧視潮流。爭取同志權益人士及基金會成員表示需要對抗來自波蘭政府高層及天主教領袖的恐同、煽動言論。[10]

5月17日被定為「國際不再恐同日」，有40個國家的外交官簽署了一封公開信，並在今年的「國際不再恐同日」透過公開信呼籲保護在波蘭的LGBTQ人士的權利。簽署者在信中向那些努力提高公眾意識的團體表達支持，因為他們讓人關注到影響女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性別和雙性人團體的事件，此外又表示支持在波蘭面對類似挑戰的群體。[11]

立陶宛首都維爾紐斯設有六色彩虹斑馬線，2021年5月31日，有四個人在某條位於維爾紐斯的六色彩虹斑馬線上噴上黑色油漆。立陶宛的眾議院議員Tomas Raskevičius譴責他們是恐怖份子。維爾紐斯警員表示，已為到有關輕微違反公共秩序的行為，進行兩項法律程序，但就不能透露更多的資料。市議會回應指，將在事發地點重新髹上六色彩虹，並指會向有關人士發出告票，並指維爾紐斯愛及支持每一個人。[12]

意大利有別於其他歐盟國家，現時沒有就恐同仇恨罪立法，懲罰相關的「犯罪者」。但這情況可能有所改變，在該國有隸屬民主黨的下議院議員建議，立法懲罰作出針對同志、傷殘人士或討厭女性的歧視及仇恨犯罪行為的人。下議院早前已通過有關法案，法案仍有待參議院審批。教會和極端右翼政客都反對這法案，稱這會壓制發表意見和表達宗教信念。梵蒂岡對有關法案亦表示關注，並在2021年6月17日去信予意大利駐聖座大使，信中提及法案會干預天主教徒及其組織行使權利舉行集會、以言論及文字等方式，表達思想的充份自由。[13]

法國欖球聯會沒有接納早前世界欖球總會的建議，允許跨性別人士從下個球季開始參加法國國內的所有欖球賽事。2020年10月，世界欖球總會曾建議出於安全考慮，男跨女跨性別者不應參加女子精英或國際球隊的比賽，世界欖球總會成為了首個世界級的體育運動總會，作出如此建議。但有關建議對成員國的國內欖球比賽並沒有約束力。法國欖球聯會發表聲明指，執行委員會一致通過，贊成反歧視和平等待遇委員會的提議。法國欖球聯會副主席Serge Simon指，欖球是一項包容、共享的運動，它不分生理性別、社會性別、出身或宗教，他指重要的是讓所有成員實踐他們的熱情，並同時尊重每一個人的權利。[14]

2021年5月6日，台北高等行政法院判一名台灣男子與澳門的同性伴侶勝訴，二人在2019年10月到台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，理由是根據台灣內政部函釋見解：《涉外民事法律適用法》第46條，婚姻成立，依各該當事人的本國法。因此內政部指示戶政單位，僅能准許台灣人與承認同性婚姻國家/地區的當事人登記結婚，或雙方都來自承認同性婚姻的國家/地區。簡言之，如果同性伴侶中，只要有一方原來的國家不承認同性婚姻，雙方便無法在台灣登記結婚，該函釋見解是過去户政單位拒絕跨國同性伴侶在台灣登記結婚的理由。

由於澳門不承認同性婚姻，來自澳門、外號阿古的男子，與外號信奇的台灣男子，在台北市中正區戶政事務所申請登記結婚被拒，二人因而興訟，並獲判勝訴，戶政所須准許二人證記結婚。判決指，有關同性伴侶的常居地是台灣，因此在審查是否准許結婚登記這件事上，與澳門法典是否承認同性婚姻無關。

對於台澳同性伴侶一案，台灣伴侶權益推動聯盟律師團提出，依照澳門民法典第24條、第30條、第48條等規定，澳門人之婚姻關係是採澳門人的屬人法——意即個人常居地法，而阿古自2017年已搬來台灣，早把台灣當自己的家，和信奇在台共同生活及經營蛋糕店，故「台灣」就是阿古的常居地，並指阿古的婚姻關係成立的主要條件應該根據台灣同婚專法，而不是澳門民法。[15]

本地

男同性戀者吳翰林就房委會拒絕接受其海外註冊同性伴侶為居屋的「家庭成員」提出司法覆核，指房委會政策違反《基本法》及構成歧視，吳早前離世，其同性伴侶李亦豪獲准替吳繼續訴訟。高等法院法官周家明於2021年6月25日頒下判詞，裁定李亦豪勝訴，並指房委會的相關政策違反《基本法》及《香港人權法案》。

吳翰林與李亦豪在2017年於英國註冊結婚，其後吳以綠表形式購入一二手居屋單位，李稱他是家中經濟支柱，超過九成購買單位的款項是由他支付。由於房委會的政策規定單位只可供業主及購買單位申請表上的「家庭成員」居住，而單位的業權亦可在不用補地價的情況下，轉移予獲准居住人士。而海外註冊的同性伴侶不獲房委會承認為「家庭成員」，因此，如李亦豪若想成為該單位的聯名業主，則須補地價。吳於2019年入稟法院提出司法覆核，指有關配偶政策構成歧視及違憲。法官周家明在判詞指，異性配偶及同性伴侶在有關的配偶政策下受到差別對待，而這差別對待是非法的並構成歧視。法庭裁定有關的配偶政策及決定違反了《基本法》及《香港人權法案》，判李亦豪勝訴，並頒令房委會支付申請人的訟費。[16]

有房委會成員指出男同性戀者一方獲判勝訴後，將會增加資助房屋的潛在需求，估計有約百多宗增幅。他表示「即使增幅不大，但將資助房屋分配給市民的時間會明顯拉長。」有關判決所帶來的影響不能忽視。[17]

上文提及司法覆核案件的申請人吳翰林於2020年12月離世後，律政司曾就吳的遺產向高等法院存入「知會備忘」，其同性伴侶李亦豪之後亦申辦遺產，遭律政司反對。案件原定於2021年5月13日在高院進行指示聆訊，由於李承諾不會將遺產分予其他得益者，直至吳就同性配偶是否有權繼承遺產的司法覆核有結果為止（吳翰林生前曾就同性伴侶的遺產繼承權入稟法院並獲判勝訴，政府已為此上訴），律政司撤回知會備忘及聆訊，法官下令律政司支付70,000元訟費。[18]

香港在2017年取得了2022年「同樂運動會」的主辦權，成為首個在亞洲城市主辦同志運動會。有關活動得到同志運動會聯合會（The Federation of Gay Games）認可，並由香港同樂運動會（Gay Games Hong Kong）主辦，當中包括了運動及文化活動。

據了解，有關運動會得到上屆政府支持，而現任政府的行會召集人陳智思，行會成員葉劉淑儀和湯家驊亦十分支持香港舉辦該活動。在2021年6月9日的立法會會議中，葉劉淑儀在提問時稱，「香港同樂運動會」為體育盛事，並會為香港帶來10億元經濟收益，她詢問政府會否鼓勵各體育總會參與2022年11月舉行的「同樂運動會」，以及政府會否協助主辦單位預訂政府的運動場地。但亦有數名議員隨後發言反對政府支持該運動會，如梁美芬認為這會造成社會撕裂，要求政府保持中立、撤回對該運動會的支持。本社總幹事蔡志森接受記者訪問時亦表示，同志運動會在外國除了推廣同志文化，亦經常摻入政治元素，認為旅發局不應將它視作普通旅遊項目，政府亦不應表示支持、用公帑宣傳，甚至提供幫助。

早在2017年4月，在有關團體取得2022年「同樂運動會」的主辦權前，本社曾去信民政事務局，對政府承諾會提供場地、服務及設施上的資助，表示關注。而在今年6月，本社亦曾去信政制及內地事務局、民政事務局及香港旅遊發展局表達意見，提出政府不應以公帑支持具爭議的同志運動，並對香港旅遊發展局成為「香港同樂運動會」的支持機構之一，表示遺憾。本社在信中提到，所謂「同樂運動會」，雖然表面上強調參加者並不限於同性戀者，但其英文名稱Gay Games明顯是指同志運動會，可見其目的是藉舉辦運動會之名，推動其背後的政治及文化目的，要社會人士認同同運的價值觀，政府若支持他們舉辦有關運動會，間接會令人以為政府接納並認同、甚至推動他們一些政治立場，包括訂立性傾向歧視條例以及支持同性婚姻。本社又在信中呼籲政府，指香港社會正面對嚴重的撕裂情況及疫情，政府及各公帑資助機構，應同心協力修補社會的撕裂及協助防疫，若以公帑支持該運動會，必會導致社會撕裂情況惡化。本社又提到，本地體育總會不應支持該運動會，而政府亦不應鼓勵各體育總會參與該運動會，並提到「同樂運動會」極有可能採用寬鬆規則，使跨性別人士可自由參加男子或女子組的賽事，這會對不少女子組的項目造成不公平及推動性別紊亂的文化，因此，政府應尊重社會上不同聲音，以達到合理的平衡，不應以公共資源直接或間接支持具爭議性的活動，並協助宣傳。[19]

早前英國外交部宣佈，戴偉紳（Brian Davidson）獲委任為英國駐香港及澳門總領事，他於2021年7月就任，接替2020年12月離任的賀恩德（Andrew Heyn）。戴偉紳在2014年擔任英國駐上海總領事期間，在北京的英國駐華大使館中，與在台灣出生的美籍同性伴侶張志鵠（Scott Chang）結婚，當時在微博引起網民關注。戴偉紳其後獲委任為英國駐泰國大使，他仍然有提及當時結婚的經歷，及對同志平權的看法。戴偉紳與張志鵠現育有三名子女。[20]

（資料截至2021年7月2日）

這篇文章並不是要探討性倫理，筆者是研究人員，我只是想從研究的角度去探討政治正確性可能會帶來的問題。

無論是中文還是英文，都總會有一些比較中性的名字，英文的例子是Angel和Chris，如果你只聞其名而不見其人的時候，你的自然反應可能是：「這人是男還是女的？」但是在今天的美國或者其他西方國家，這卻是一個錯誤的問題，說得坦白一點，這類問題是政治「不正確」的。

「美國大學心理健康中心」（Center for Collegiate Mental Health， 簡稱 CCMH）數據庫有五個關於性別或者性的問題：性別認同、出生時的性別、性傾向、性經驗、受到吸引的性別。性別認同是受訪者認為自己是甚麼性別，這可能有別於出生時的生理性別，一個有男性生理特徵的人可以說自己心理上是女性。性傾向是將自己劃分為異性戀、同性戀、雙性戀，但性傾向並不等同實際上的性經驗和受那種性別吸引。

不過，每次我分析美國大學心理健康中心的數據時，我都只是採用出生時的性別，這並不是因為筆者沒有尊重男性或者女性以外的人，而是太多的問題和答案令分析過程變得非必要地複雜，但這些額外的工作並不會令到結論更加有深度。

最近一位研究生問我：「在設計問卷時應該怎樣詢問受訪者的性別？」我查詢美國心理學會最新的指引，美國心理學會提供了以下的範例：

以下那個選項是對你目前性別身份的最佳描述？

1. 順性別（非跨性別）女人/女孩Cisgender (non-transgender) Woman/Girl

2. 順性別（非跨性別）男人/男孩Cisgender (non-transgender) Man/Boy

3. 跨性別女人/女孩 Transgender Woman/Girl

4. 跨性別男人/男孩 Transgender Man/Boy

5. 非二元性別 Non-binary

6. 性別酷兒 Genderqueer

7. 性別流動 Gender fluid

8. 無性別（非性別、中性）Agender (non-gender, neutrois)

9. 多性別（第三性別）Polygender (third gender)

10. 土著/其他因文化而異的性別少數群體（例如兩種靈魂等等）Indigenous/other culturally-specific gender minority (e.g., two-spirit, hijra, māhū, etc.)

11. 另一個身份（請註明）：Another identity (please specify): 

11個選項！看完後我幾乎昏了過去，我沒有性別歧視，但這種複雜的性別分類會令到研究分析更加困難，這位學生計劃去研究焦慮對於學習統計學會帶來甚麼影響，過往他只需要比較男女之別，但現在可能不再那麼簡單。

不過，美國心理學會的範例不是最複雜的，在2016年英國教育局發出的一份問卷中，性別一欄列出了25個選項：

1. 女孩

2. 男孩

3. 帶著男性氣質的女孩 （Tomboy）

4. 女人

5. 男人

6. 年輕女子

7. 年輕男子

8. 變性女孩 – 曾經或正在從男性過渡到女性的人。

9. 變性男孩 – 曾經或正在從女性過渡到男性的人。

10. 性別流動 – 在不同時間具有不同性別身份的人。

11. 無性別者 – 沒有性別認同或中立身份的人。

12. 雌雄同體（Androgynous）– 部份為男性和女性，沒有一種特定的性別。

13. 雙性別 – 同時具有兩種性別身份或在兩種身份之間互換的人，這可以是男性、女性或其他身份。

14. 非兩性 – 籠統地描述那些不完全是男性或女性的人。

15. 非全男（Demi-boy） – 不論其出生性別，其身份僅部份為男性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

16.  非全女（Demi-girl） – 不論其出生性別，其身份僅部份為女性的人，他們可能也可能不認同為另一種性別。

17. 性別酷兒（Genderqueer）– 那些不認同傳統性別的人。

18. 性別不符合傳統 （Gender nonconforming） – 不遵循自己的出生性別外觀或行為不符合傳統觀念的人。

19. 三性 （Trigender） – 在三種性別之間轉換，其中可能包括男性、女性、無性別或其他組合。

20. 所有性別 – 確定每種可能性別的人。

21. 在男孩和女孩中間  – 男性和女性之間的人。

22. 雙性人 （Intersex） – 具有男性和女性的身體、遺傳、荷爾蒙特徵的人。

23. 不確定

24. 不願意透露

25. 其他（請註明）

我不知道設計問卷的人有沒有考慮到，那麼多選項到底對研究有沒有幫助，讓我以另一個類似的情況去說明這個問題，假設一個研究人員想知道緊張的心理狀態會對學習構成甚麼影響，他會假設這些影響會因學科而異，但如果在學科的選項中他只是列出了文科和理科，這樣便會將很多其他學科排除在外。比較好的做法是加插更多選項，例如人文學科、社會科學、數學、自然科學、應用科學和工程、商學、藝術。

但可能有人會說，人文學科包括了文學、歷史、哲學、宗教……等，自然科學包括了物理學、化學、生物學……等，應用科學和工程包括了電腦、電子工程、土木工程、航天工程、工業工程、石油工程 ……等，商學則包括了管理學、市場推廣、會計、財務、資訊系統……等，最後問卷上學科一欄出現了一百幾十個選項。若果許多問題都是這般繁複，答問卷的人不會有耐性去閱讀每一條問題，結果不是中途退出就是漫不經心地回答，數據的質素便會大大降低，而數據分析人員則要花時間去重新整理，才可以令到資料變成簡單而有用。

現在回頭說我的學生，最後我們決定在性別一欄只提供三個選擇：男、女或其他，在「其他」下面加上註釋，列出了美國心理學會建議的另外九個類別。這樣既可以保持問卷的簡潔，又可以符合美國心理學會的標準。作為他的導師，我當然不希望他在最後關頭論文不合格！

在古代中國，學子入學的啟蒙書本是《三字經》：「人之初、性本善。性相近、習相遠……」這裡所說的是性（或是人性humanity）當然不是我們今日所指的「性教育」中的「性」（sexuality），但兩者卻存在很多相同的特質：不論是人的本性還是「性」本身，本來都是美好的；本來都應該多去學習、體會、了解，但後來因為社會文化，生活習性和體驗不同，人的品性以及性觀念，差異變得愈來愈大。在一些社會文化中，「性」這樣本來美好的東西，漸漸變成了忌諱，變成了只能意會，不能言傳，更不可能被歌頌和欣賞——甚至一些本來可以透過認識「性」而體會到的價值觀，如愛與親近，人倫關係等重要元素的認知，也帶來影響。

事實上，在中文裡，「性」這個字有豐富含意，例如：事物的自然本質、生命、感情和脾氣，也指與生殖相關的事。在英語裡，「sex」一詞來自拉丁語，在14世紀才演變過來，它原本是指男性女性的分類。換言之，不論中外，「性和sex」在最初都並非單指性行為。這情況直至最近幾十年才有所改變——尤其經過西方性革命之後，「sex」的內容被逐漸收窄，往往專指性行為，甚至直接代表性交（sexual intercourse）。[1] 但另一方面，「性」的意象與討論，在近代西方社會思潮中也出現革命性的變化——「性」由生物上的生理特徵（以sex一詞表達），擴展成講求個人感受，不同的性別身份與社群認同等議題的「性別」（gender）。「性與性別」之間的意思，可以是重疊，但又可以是不同，這兩者之間的關係，實在千變萬化，一時之間它更成為了社會研究中的「顯學」，當中的研究和討論，若不細心分辨，往往叫人難以理解及無所適從。[2]

相對於西方社會熾熱的「性／性別」研究和討論，香港的性教育被一些人覺得太保守，今天，每當有性罪行或青少年未婚懷孕等新聞出現的時候，不少市民和傳媒都會歸咎於香港的性教育不足，或認為性教育太過落後，例如有人會投訴，性教育沒有教導年青人使用安全套，彷彿「有教安全性行為」就等於「正確」推行了性教育一般。可能我們要問的是：在現今社會中，青少年最想了解的性教育資訊是甚麼？學校方面又有沒有給予學生一些適切的性教育內容？面對當前的社會風氣，究竟甚麼內容才是學生和學校都同樣覺得重要的呢？

無可否認的是，香港性教育發展，的確急需檢討與改革。現時香港性教育的框架，還是停留在1997年訂立的性教育指引上。這一份《學校性教育指引》在過去20多年來，非但沒有更新，更已悄悄的從教育局網頁中「下架」，不再是學校的指導文件。[3] 另一方面，當規劃統整性教育的責任交由「校本」處理，但不少學校前線老師卻沒有接受相關訓練或不願意花太多時間規劃性教育的課程時，變成普遍將課程「外判」給其他機構到校舉辦性教育講座。

面對現代社會急劇轉變的性文化，性教育應如何落實？有人說，我們應該在傳統性教育上加上性／性別教育、人權價值、身體感官等元素，但也有人認為，性本身連繫於倫理，除了基本的生理教育外，亦應包括家庭倫理、兩性相處等項目。究竟孰是孰非？還是可以從中整合出更適切的香港性教育課程來？今年生命及倫理研究中心的週年研討會，以「性不教，誰之過？——如何在學校推行情性教育」為題，探討現行教育制度下的性教育發展，有何改善之處，健康整全的性教育概念為何，以及在學校推行優質、倫理及生理並重的性教育，可從何入手。

本文集的目的除了記錄研討會中的重要內容外，也有講者親自撰文或提供額外的補充資料，讓本文集並非純粹是一份研討會的文字記錄，而是務求令它成為有心做好性教育工作的老師或年青人導師的參考書。

明光社過去17年在363間學校推動超過3,300場性教育講座和工作坊，〈性不教，誰之過？——如何在學校推行情性教育〉記錄了有關經驗和數據的分析，更會剖析一下學校在推動性教育時的特點。除了上述的講座分析，如何能將性教育有效地「帶入教室」，讓同學投入和收到訊息，而不是單單聽聽講座，水過鴨背就算了。明光社負責性教育的高級項目主任張勇傑先生及項目主任熊嘉敏女士撰寫的〈明光社推動情性教育教案及經驗分享〉，分享了他們入校推行情性教育的種種實戰經驗。事實上，基於教學資源，科目統整困難以及教學時數不足等因素，令老師在校推動性教育時面對重重困難，更遑論要他們將之變成學校主題活動。然而，在這樣困難的處境中，仍有一群老師們，積極在校推動性教育，甚至推動以性教育為主題的全校活動。在〈性教育好好教——校內推動性教育經驗分享〉一文中，中華傳道會劉永生中學助理輔導主任灌秀雲老師便指出了在學校推動性教育活動時面對的困難，及活動帶來的成效，有關經驗可供同道參考。

香港的教育制度中，除了傳統的中小學之外，現時也有為數不少的家長選擇讓子女進到國際學校讀書。在國際學校中，不同國籍，教育背景的同學在一起，他們中間的文化差異比傳統學校的還要大，這對推動性教育來說，究竟是增添難度還是帶來契機？在〈性教育可以教甚麼及怎樣教〉一文中，國際學校資深輔導員、註冊輔導心理學家莫林天欣博士分享了她的經驗。相信這會為傳統學校的教育工作者，帶來一些有趣的啟發。

很多人都以為，性教育始於同學的青春期，待中學時期完結，性教育的工作大致上都應該可以結束了（更可能是認為同學都不願意再聽了）。但我們卻認定即使在大專學界中，性教育仍然是可教，可討論的。透過性教育，也是一個好機會讓同學們可以好好認識自己。現任香港神託會專業培訓顧問，曾於香港城市大學社會及行為科學系任教的梁林天慧博士，分享到近年她在大學裡，與同學討論性教育的題目時的經驗和心得。究竟在大學推動性教育可行嗎？相信在〈由大學生現況看青年人性教育有何需要〉一文，會給服侍和教導大專同學的同工，帶來一點啟迪。

事實上，要推動性教育工作，社工是絕不能缺席的！在〈社工如何推動性教育及個案分享〉一文中，基督教香港信義會社會服務部服務總監（青少年服務）竺永洪先生提及社工在推動性教育時，可以採取KSA²的進路——即要對今日的性文化與受助者，有知識（knowledge）、技能（skill）、態度（attitude）和能力（ability）。他們亦要明白今日性文化中的液態的性（liquidity of sex），社會有很多事情都不再是固態，性和感情都可以是流動的。社工在介入相關的個案時，需要有適切的關懷與參與。

近年，除了老師和社工推動性教育外，在年青一代中，並非如外界所理解，只擁抱性向多元，自由放任的向度。在這幾年中，一群大專年青人和職青，自發推動了持續不斷的聖潔運動，他們除了自發參與，到學校向同學推廣外，也將運動與上一代結連。這個運動是如何誕生，又是如何吸引年青人參與？〈青少年需要上一代的肯定及同行——推行聖潔運動的分享〉將提供答案。Holiness Camp召集人李顯雋先生在文中分享到青少年的需要，以及師長可以怎樣與他們同行。

此外，在兒童的性與心性發展方面，除了老師身教和言教外，父母的角色同樣重要。資深精神科醫生康貴華醫生在〈如何培育青少年的心性發展，建立健康的性態度〉一文中指出，在推崇性別多元與不同性傾向的時代中，要好好培育兒童和青少年建立健康的性價值和道德觀念，以幫助他們建立起性別自信（gender confidence）。

事實上，在推行性教育的工作上，除了要了解如何推行、著重課堂上的宣講、老師的言教身教，甚至是課程發展以外，不可不察的是性教育也和現今世界性文化的發展息息相關。海內外對性文化的影響，對本港的性文化思潮，以至如何推行性教育都有絕對的關係。事實上，鄰近香港的台灣，除了是香港人的旅遊熱點，更是影響香港文化的一個熱點。台灣在華人社會中，性文化發展是走在最前的：除了是亞洲第一個承認同性婚姻，並為此立法的地區，其「性別平等教育」更是早於10多年前已推行，成功改變及塑造新一代，令他們完全擁抱性別多元。大家可見，性教育這個「橋頭堡」實在不容有失。在〈從海外與台灣性教育經驗看香港未來發展〉一文中，香港浸會大學宗教及哲學系關啟文教授、香港性文化學會婚姻倫理資源中心的生命教育主任鄭安然先生及項目幹事陳靈騫女士，會分享到性解放思潮如何影響歐美地區、台灣以及香港的性教育。

的確，在香港推行性教育，既難做，也難教，更難即時看到成果。但我們確信，富有價值觀，能幫助青少年建立健康的人際關係和性別自信的情性教育，有得做，值得教！

逆風而行，才能飛得更遠！願我們在不同崗位上不斷加油，努力！